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De Frente para o Espelho: ECOPSICOLOGIA E SUSTENTABILIDADE

UNIVERSIDADE DE BRASÍLIA

CENTRO DE DESENVOLVIMENTO SUSTENTÁVEL

DOUTORADO

De Frente para o Espelho:

ECOPSICOLOGIA E SUSTENTABILIDADE

MARCO AURÉLIO BILIBIO CARVALHO

ORIENTADOR: OTHON LEONARDOS

Tese de Doutorado

Brasília-DF, setembro de 2013

Carvalho, Marco Aurélio Bilibio

Ecopsicologia e Sustentabilidade: De frente para o Espelho./

Marco Aurélio Bilibio Carvalho.

Brasília, 2013.

XX p. Il

Tese de Doutorado. Centro de Desenvolvimento Sustentável.

Universidade de Brasília, Brasília

1. Ecopsicologia. 2. Crise Ambiental. 3 Gestalt-Terapia. 4

Abordagem Junguiana. 5 Inconsciente Ecológico

I. Universidade de Brasília.

II. Título

É concedida à Universidade de Brasília permissão para reproduzir cópias

desta tese e emprestar ou vender tais cópias, somente para propósitos

acadêmicos e científicos. O (a) autor (a) reserva outros direitos de

publicação e nenhuma parte desta tese de doutorado pode ser reproduzida

sem a autorização por escrito do(a) autor(a).

____________________________________________

Marco Aurélio Bilibio Carvalho

UNIVERSIDADE DE BRASÍLIA

CENTRO DE DESENVOLVIMENTO SUSTENTÁVEL

De Frente Para o Espelho:

Ecopsicologia e Sustentabilidade

Tese de doutorado submetida ao Centro de Desenvolvimento Sustentável da Universidade

de Brasília, como parte dos requisitos necessários para a obtenção do Grau de Doutor em

Desenvolvimento Sustentável, área de concentração em Política e Gestão Ambiental.

Aprovado por:

________________________________________

Othon Henry Leonardos

Orientador

________________________________________

Laura Maria Goulart Duarte

Examinadora Interna

________________________________________

Demetrios Christofidis

Examinador Interno

________________________________________

Jorge Ponciano Ribeiro

Examinador Externo

________________________________________

Patrícia Valle de Albuquerque Lima

Examinadora Externa

Brasília-DF, 9 de setembro de 2013

Para Vilma, a quem devo a vida e muito mais.

AGRADECIMENTOS

A meu orientador Othon Henry Leonardos, pelo enriquecimento pessoal e acadêmico que

surgiu do convívio, pela amizade que nasceu, pelo exemplo de pensamento sem fronteiras e

por me revelar a profundidade da alma indígena brasileira.

À Profª Laura Duarte, pelo exemplo de amplitude intelectual mesclada à santa indignação

frente ao que precisa ser mudado.

Ao Profº João Nildo Viana, pela inesquecível participação num momento crucial.

Ao Profº Demetrios Cristofidis, pela honra de tê-lo na banca enriquecendo a tese.

Ao Profº Jorge Ponciano Ribeiro, mestre de outros desafios, pela presença lúcida e

generosa em mais um passo no caminho que ambos trilhamos.

À Profª Patrícia Valle de Albuquerque Lima, cuja presença na banca me honra, pela

sensibilidade à psicoterapia além do consultório que continuaremos a explorar.

À Maria Beatriz Maury, que de colega tornou-se irmã de alma, parceira de desafios e apoio

essencial nessa tese.

À Noemi Salgado que, na irmandade radical que nos une, trouxe luz na hora certa.

À Vilma, Beth, Cecília, Victória, Erika, Marco Antônio, Raquel, Bruno, Bárbara, Hilda,

Fernando e família e meus amigos, pela compreensão e apoio nessa longa ausência.

Aos Professores e funcionários do CDS/UnB pela marca positiva que deixaram em minha

formação.

RESUMO

Esta tese analisa a crise de insustentabilidade que ameaça o futuro das sociedades contemporâneas,

a partir do olhar da psicologia clínica. Para isso, tece um diálogo entre três abordagens psicológicas:

a Ecopsicologia, a Gestalt-Terapia e a Abordagem Junguiana. As duas últimas, que são abordagens

consagradas da psicologia clínica, oferecem elementos a uma leitura teórica das relações entre

subjetividade e sustentabilidade. Essa leitura é estimulada de forma radical pela Ecopsicologia, uma

abordagem emergente que desafia o viés antropocêntrico da Psicologia e propõe a existência de uma

psicopatologia subjacente às relações entre ser humano e natureza. Essa proposição é desenvolvida

a partir dos conceitos de Inconsciente Coletivo, Inconsciente Ecológico, Interdependência entre Ser e

Meio, Awareness, Dialogicidade, Depressão, Narcismo e Ecopsicopatologias explorando a partir

deles as distorções perceptivas inerentes à crise de insustentabilidade. Tais distorções perceptivas

foram construídas historicamente a partir de crenças fundantes equivocadas sobre as relações entre

nós humanos e os sistemas de vida dos quais nos originamos, resultando num estado alienado em

relação a esses sistemas e voltado para atividades ecocidas. A configuração subjetiva que leva a

atividades ecocidas pode ser compreendida a partir da perspectiva clínica, de forma que os conceitos

da Abordagem Junguiana e da Gestalt-Terapia confirmam a proposição da Ecopsicologia de uma

psicopatologia das relações ecológicas da qual a cultura dominante sofre sem se dar conta, enquanto

rapidamente caminha para o agravamento da crise de sustentabilidade traçando um caminho

autodestrutivo similar ao de pacientes com semelhante grau de inconsciência. No entanto, a

perspectiva clínica não é suficiente para abarcar a complexidade da crise, na mesma medida em que

sua ausência torna qualquer compreensão da crise incompleta e, até certo ponto, ingênua, já que

forças psíquicas defensivas e poderosas estão atuando para o retardamento da resolução da crise. O

que está em crise é, essencialmente, uma visão de mundo e de ser humano inconsciente de suas

distorções e das consequências destrutivas e autodestrutivas dessa inconsciência. A tese exercita um

olhar integrador da perspectiva clínica, vindo da Psicologia, com a perspectiva crítica vinda das

Ciências Sociais para enriquecer o diálogo entre as três abordagens citadas e construir uma

perspectiva transdisciplinar da crise de insustentabilidade. Conclui que a crise de insustentabilidade é

um espelho da psique contemporânea.

Palavras-chave: Ecopsicologia, Sustentabilidade, Psicologia, Crise, Ecopsicopatologia

ABSTRACT

This thesis analyzes the unsustainability crisis that threatens the future of the contemporary societies,

based on the outlook of clinical psychology. To attain this aim, it draws from a dialogue among three

psychological standpoints: Ecopsychology, Gestalt Therapy and the Jungian Approach. Gestalt

Therapy and the Jungian Approach are long-standing schools of clinical psychology and provide

elements for a theoretical reading of the relations between subjectivity and sustainability. This reading

is stimulated in a radical way by Ecopsychology, an emerging approach that challenges the

anthropocentric bias of Psychology and proposes the existence of a psychopathology underlying the

relations between the human being and nature. This proposition is developed from the concepts of

Collective Unconscious, Ecological Unconscious, Interdependence between Being and Environment,

Awareness, Dialogicity, Depression, Narcissism and Eco-Psychopathology, which allow to explore the

perceptive distortions inherent to the sustainability crisis. Such perceptive distortions have been

historically constructed based on misleading foundational beliefs regarding the relations between us

humans and the life systems from which we have originated, resulting in a state of alienation vis-à-vis

these systems, which is aimed at ecocide activities. The subjective configuration that leads to ecocide

activities can be comprehended based on the clinical perspective, in such way that the concepts of the

Jungian Approach and of Gestalt Therapy confirm Ecopsychology’s proposition of a psychopathology

of the ecological relations, from which the dominating culture is unheedingly suffering, as it rapidly

moves toward the exacerbation of the sustainability crisis and walks a self-destructive path that

resembles patients with a similar level of unconsciousness. Yet, the clinical perspective does not

suffice in order to encompass the complexity of the crisis, while its absence makes any

comprehension of the crisis incomplete, and, to a certain point, naïve, considering that defensive and

powerful psychic forces are acting to procrastinate the resolution of the crisis. Essentially, this is the

crisis of a worldview and of a view of the human being that is unconscious of its distortions, and of the

destructive and self-destructive consequences of such unconsciousness. This thesis exercises an

integrative and clinical outlook, drawing from Psychology with the critical view of the Social Sciences

to enrich the dialogue between the three above-mentioned approaches and build a transdisciplinary

perspective of the unsustainability crisis. It concludes that the unsustainability crisis is a mirror of the

contemporary psyche.

Keywords: Ecopsychology, Sustainability, Psychology, Crisis, Eco-Psychopathology

RESUMÉ

Cette thèse analyse la crise de non-durabilité qui menace l’avenir des sociétés contemporaines à

partir du regard de la psychologie clinique. Pour ce faire, elle établit un dialogue entre trois approches

psychologiques : l’Ecopsychologie, la Gestalt-Thérapie et l’Approche Jungienne. Ces deux dernières

étant des approches consacrées de la psychologie clinique offrent des éléments pour une lecture

théorique des rapports entre subjectivité et durabilité. Cette lecture est stimulée de manière radicale

par l’Ecopsychologie, une approche émergente qui défie le volet anthropocentrique de la Psychologie

et propose l’existence d’une Psychopathologie sous-jacente aux rapports entre l’être humain et la

nature. Cette proposition est développée à partir des concepts d’Inconscient Collectif, Inconscient

Ecologique, Interdépendance entre Être et Milieu, Awareness, Dialogicité, Dépression, Narcissme et

Ecopsychopathologies à partir desquels sont exploitées les distorsions inhérentes à la crise de non-

durabilité. Ces distorsions perceptives ont été historiquement construites à partir des croyances

fondatrices équivoquées sur les rapports entre nous, les être humains, et les systèmes de vie dont on

est originaires, aboutissant à un état aliéné par rapport à ces systèmes et tourné vers des activités

écocides. La configuration subjective qui mène à des activités écocides peut être comprise à partir de

la perspective clinique de sorte que des concepts de l’approche Jungienne et de la Gestalt-Thérapie

confirme la proposition de l’Ecopsychologie d’une psychopathologie des relations écologiques dont

souffre, sans se rendre compte, la culture dominante, tandis qu’elle marche rapidement vers

l’aggravement de la crise de durabilité en parcourant un chemin autodestructif similaire à celui des

patients avec un degré d’inconscience semblable. Néanmoins, la perspective clinique n’est pas

suffisante pour englober la complexité de la crise, au même titre que son absence rend toute

compréhension de la crise incomplète voire naïve, puisque des forces psychiques défensives et

puissantes agissent pour le retardement de la résolution de la crise. Ce qui est en crise est

essentiellement une vision d’un monde et de l’être humain inconscient de ses distorsions et des

conséquences destructives et autodestructives de cette inconscience. La thèse s’exerce à un regard

qui intègre la perspective clinique issue de la psychologie avec la perspective critique des Sciences

Sociales pour enrichir le dialogue entre les trois approches citées et construire une perspective

transdisciplinaire de la crise de non-durabilité. J’en ai conclu que la crise de non-durabilité est un

miroir de la psyché contemporaine.

Mots-clés: Ecopsychologie, Durabilité, Psychologie, Crise, Eco-psychopathologie

RESUMEN

Esta tesis analiza la crisis de insostenibilidad que amenaza el futuro de las sociedades

contemporáneas a partir de la mirada de la psicología clínica. Para ello, teje un diálogo entre tres

enfoques psicológicos: la Ecopsicología, la Terapia Gestalt y el Enfoque Junguiano. Estos dos

últimos, que son enfoques consagrados en la psicología clínica, ofrecen elementos para una lectura

teórica de las relaciones entre subjetividad y sostenibilidad. Esa lectura es estimulada de forma

radical por la Ecopsicología, una perspectiva emergente que desafía el sesgo antropocéntrico de la

Psicología y propone la existencia de una psicopatología subyacente a las relaciones entre el ser

humano y la naturaleza. Ese planteamiento es desarrollado a partir de los conceptos de Inconsciente

Colectivo, Inconsciente Ecológico, Interdependencia entre Ser y Medio, Awareness, Dialogicidad,

Depresión, Narcisismo y Eco-Psicopatologías, explorando con base en ellos las distorsiones

perceptivas inherentes a la crisis de insostenibilidad. Tales distorsiones perceptivas han sido

históricamente construidas a partir de creencias fundacionales equivocadas sobre las relaciones entre

nosotros humanos y los sistemas de vida en qué nos originamos, resultando en un estado alienado

en relación a eses sistemas y vuelto hacia actividades ecocidas. La configuración subjetiva que

conlleva actividades ecocidas puede ser comprendida a partir de la perspectiva clínica, de modo que

los conceptos del Enfoque Junguiano y de la Terapia Gestalt confirman el planteamiento de la

Ecopsicología de una psicopatología de las relaciones ecológicas, de la cual la cultura dominante

padece sin darse cuenta, mientras rápidamente camina hacia el empeoramiento de la crisis de

sostenibilidad, trazando un camino autodestructivo similar al de los pacientes con semejante nivel de

inconsciencia. Pero la perspectiva clínica no es suficiente para abarcar la complejidad de la crisis, en

la misma medida que su ausencia torna cualquier comprensión de la crisis incompleta y, hasta cierto

punto, ingenua, considerando que fuerzas psíquicas defensivas y poderosas están actuando para

retardar la resolución de la crisis. Lo que está en crisis, esencialmente, es una visión de mundo y de

ser humano inconsciente de sus distorsiones y de las consecuencias destructivas y autodestructivas

de esa inconsciencia. La tesis ejercita una mirada integradora de la perspectiva clínica, con base en

la Psicología y en la visión crítica de las Ciencias Sociales, para enriquecer el diálogo entre los tres

enfoques mencionados y construir una perspectiva transdisciplinar sobre la crisis de insostenibilidad.

Su conclusión es que la crisis de insostenibilidad es un espejo de la psique contemporánea.

Palabras Claves: Ecopsicología, Sostenibilidad, Psicología, Crisis, Eco-Psicopatología

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO. ................................................................................................................................................ 1

1 ECOPSICOLOGIA E SUSTENTABILIDADE . .................................................................................... 9

1.1 SUSTENTABILIDADE E FRUSTRAÇÃO ................................................................................................ 9

1.2 A DIMENSÃO ESQUECIDA ........................................................................................................................ 10

1.3 ECOPSICOLOGIA . ........................................................................................................................................... 11

2 ESTRUTURAS DE EGO E ESTRUTURAS DE PODER ..............................................................3 2

2.1 DISTORÇÕES PERCEPTIVAS . ................................................................................................................ 32

2. 2 O AVANÇO DO PENSAMENTO E A SOFISTICAÇÃO DAS ESTRUTURAS DE

PODER . .......................................................................................................................................................................... 33

2.3 O CONTRAPONTO . ......................................................................................................................................... 38

2.4 EMPODERAMENTO DO EGO ECOLÓGICO E ESTRUTURAS FLEXÍVEIS DE PODER

. ............................................................................................................................................................................................ 39

2.5 CRÍTICA AO ANDROCENTRISMO . ........................................................................................................ 42

2.6 MAIS SOBRE O EGO ECOLÓGICO E A NORMOSE . ................................................................... 45

3 DE FRENTE PARA O ESPELHO . .......................................................................................................5 4

3.1 A CRISE COMO ESPELHO . ........................................................................................................................ 54

3.2 ABORDAGEM JUNGUIANA. ....................................................................................................................... 55

3.3 GESTALT-TERAPIA . ....................................................................................................................................... 60

3.4 A INFLUÊNCIA DA ECOPSICOLOGIA NA PSICOLOGIA CLÍNICA . ..................................... 73

4.1 DEPRESSÃO: O MAL DO SÉCULO .....................................................................................................1 10

4.2 DEPRESSÃO E AS CAMADAS DA NEUROSE . .............................................................................1 13

4.3 A PERDA DO SENTIDO DE COMUNIDADE . ...................................................................................1 15

4.4 ALIENAÇÃO, NEUROSE E SOCIEDADE DE CONSUMO. .......................................................1 18

4.5 A ERA DAS ECOPSICOPATOLOGIAS . ..............................................................................................1 24

4.6 A PERSONALIDADE NARCÍSICA . ........................................................................................................1 27

4.7 O CAMPO NARCÍSICO. ...............................................................................................................................1 30

4.8 NARCISISMO, SUSTENTABILIDADE E CRISE CIVILIZATÓRIA . .......................................1 32

CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................................................... 1 39

REFERÊNCIAS . ......................................................................................................................................... 1 44

APÊNDICE - PROPOSIÇÕES DA ECOPSICOLOGIA . ................................................................. 1 53

INTRODUÇÃO

Eu levava minha filha Victória para a escola. O ano era 2007 e ela tinha nove anos de

idade. Dias antes, os noticiários de TV reverberavam as fortes conclusões do Painel

Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas (IPCC). Criado em 1988 pela Organização

das Nações Unidas (ONU) por intermédio de duas de suas agências, o Programa das

Nações Unidas para o Meio Ambiente (PNUMA) e a Organização Meteorológica Mundial

(OMM), o IPCC tem a missão de avaliar e sintetizar a enorme quantidade de dados oriundos

de pesquisas sobre alterações climáticas. Pela primeira vez, um relatório do IPCC apontava

que (a) o aquecimento do clima é inequívoco, (b) é “muito provável”, o que significa acima

de 90% de certeza, que a ação humana seja a responsável pelo fenômeno, e apontava

consequências. Dias depois, conversando com um amigo educador, percebi que o que vivi

naquele dia também foi vivido por outros pais e professores: a angústia da nova geração. Do

banco de trás do carro, e de surpresa, Victória me perguntou se ela chegaria a ser adulta.

Expressa, ou não, essa angustiante incerteza em relação ao futuro viaja nos recessos

de nossas mentes. Que nossos filhos e netos tenham de vivê-la e sofrê-la é algo que não

temos mais como evitar. Ademais, não há dúvida que um peso considerável se instalou

sobre nossos ombros, pais e mães, avôs e avós.

Nossos filhos, como nós, trazem o “DNA” de uma história de desacordos com os

sistemas que mantém a vida, mas são também herdeiros da sabedoria biológica que

comandou esses quatro bilhões de anos de evolução. Não há como negar que serão eles os

que darão a resposta final aos desafios da Sustentabilidade. Será deles a escolha entre um

ultrapassado modo de pensar e uma incerta e indefinida nova identidade em formação. Essa

escolha será seu privilégio, seu fardo e seu dever. O legado que deixarmos a eles trará,

inevitavelmente, um misto, em alguma proporção, de inspiração e horror. E essa será a

nossa escolha. O impasse íntimo da geração agora no poder está entre a negação, que

causa postergação e inércia, e a coragem de olhar de frente as crenças e escolhas que nos

trouxeram a essa situação.

O episódio com minha filha foi um dos momentos definidores que me trouxeram até

essas linhas em que você e eu nos encontramos agora. Mas, uma sequência de eventos,

iniciada três anos antes, já havia me levado a questionar a maneira como eu e minha

profissão nos posicionamos em relação a esses temas. Como muitos colegas da área da

Psicologia, até o início dos anos 2000 eu nunca havia ouvido falar do IPCC, em nenhum

encontro profissional. Não sabia, por exemplo, que no relatório de 2001 já havia mais de

60% de certeza de que as alterações climáticas se deviam a razões antrópicas. O tema não

era desconhecido, mas existiam como informações numa região periférica da consciência e

insuficientemente forte para que eu decidisse fazer algo mais significativo a respeito.

Curiosamente, sempre tive a autoimagem de um ambientalista. Nada em termos

concretos, no entanto, justificaria essa autoimagem. Nunca fiz nada significativo que me

permitisse sentir assim, mas dentro de mim havia um sentimento de ligação com o mundo

natural. Voltando na memória, é muito fácil encontrar a origem desse sentimento nas colinas

a perder de vista do interior do Rio Grande do Sul. A imagem de cavalos pastando junto à

mangueira da fazenda de meus avós, contra um pôr de sol avermelhado sobre as infinitas

ondulações verdes do pampa, salta imediatamente do fundo da memória. Sentimentos

estranhos, surpreendentes e que me fizeram descobrir ainda menino esse algo incomum

que ocorria com o simples estar ali. Eles ficaram vivos em alguma região profunda de minha

mente, e se traduziam naquela autoimagem mais imaginária do que real.

Depois de um longo hiato, em que o vínculo com o mundo natural existiu, ou no

imaginário, a partir da autoimagem que ficara de minha história, ou de momentos passados

em lugares de visitação, como hotéis-fazenda, parques e áreas de conservação, uma nova

experiência me chamou a atenção para algo que no íntimo já sabia. Durante a elaboração

de minha dissertação de Mestrado, num período de intenso trabalho intelectual, sentia-me

confuso e desconfortável comigo mesmo. Como se algo em mim, que existe para além do

intelecto, tivesse se perdido, deixando-me com uma angústia de fundo, combinada com uma

sensação de desconexão e insegurança. Nessa época, instintivamente, fui a um parque em

Brasília chamado Olhos D’água. Levei uma cadeira de praia e fiquei por horas, sentado em

frente a uma lagoa. Algo aconteceu ali. O lugar provocou um efeito tremendamente

harmonizador. Aquele que se sentou em frente àquela paisagem não foi o mesmo que se

levantou e saiu.

Enquanto me dirigia à saída, já ao entardecer, impactado com o bem-estar e harmonia

que aquela lagoa e aquelas árvores haviam provocado em mim, pus-me a pensar como

isso, que havia acontecido comigo pela segunda vez, nunca havia sido abordado em minha

formação profissional. Era evidente que se tratava de uma experiência de cunho psicológico,

com fortes implicações para o campo da saúde mental e associada a estilos de relação com

o mundo natural. Então as coisas começaram a ganhar forma. Naquela mesma noite fui

para a Internet procurar o que meus colegas haviam pesquisado sobre isso. Descobri textos

de Ecopsicologia, que até então nunca ouvira falar, que traziam o tom da experiência que

vivi e davam à ela fundamentação. Esse tom, de uma qualidade existencial, não vinha dos

textos mais acadêmicos da Psicologia Ambiental.

Senti-me plenamente identificado com o que estava descobrindo e as brechas

começaram a se fechar. Lembrei-me da primeira experiência nos pampas gaúchos e que

por falta de um referencial teórico e filosófico, ou mesmo de alguém com quem à época

pudesse compartilhar e validar a experiência, permaneceu numa gaveta da memória sem

que suas implicações radicais pudessem ser assimiladas. Lembrei-me de uma pesquisa de

uma amiga e colega (MORAES, 1995) que apontava relações estreitas entre experiências

de êxtase religioso e ambientes naturais. Comecei a entender que aquela autoimagem que

considerei imaginária era a presença viva da mais potente realidade. Uma sensação

absolutamente correta, mas que não encontrava justificativa apenas porque o campo

conceitual em que me desenvolvi como pessoa e como profissional não guardou lugar para

ela.

Passou a ser fácil entender, então, que pessoas se sintam tocadas e preocupadas

com a taxa de desmatamento anual da floresta amazônica ou o desaparecimento de uma

espécie, sem nunca terem estado numa floresta tropical ou terem visto com os próprios

olhos um único indivíduo da espécie ameaçada. Mesmo quando empreendem atividades

incoerentes com a conservação ambiental não é incomum que esse sentimento de

intimidade com a natureza esteja vivo. Portanto, ao me dar conta dessas aparentes

contradições entre sentimentos e ações percebi um campo de enorme profundidade que

atinge em cheio minha profissão de psicólogo.

Percebi que dos lares, onde as reações emocionais a questões ambientais raramente

são tema de discussão, às grandes conferências internacionais, uma nova dimensão do

conhecimento vem se desenvolvendo, estando ainda à margem dos debates, numa espécie

de área desconhecida. Dinâmicas psicológicas importantes estão presentes, tanto nas

causas do impasse ambiental que vivemos, como aqueles que nos revelaram os relatórios

do IPCC, quanto no que se seguiu ao relatório de 2007. A comoção inicial que apontava

para uma mudança foi esvaziada, a ponto de o tema tornar-se proibido, por exemplo, nos

debates presidenciais da última eleição dos EUA. O mesmo ocorre no Brasil, onde com

enorme facilidade o assunto desliza para um plano secundário. Considerando os reiterados

alertas de que a ameaça é real, a força contida nessas dinâmicas psicológicas ocultas leva-

nos a uma perigosa ambiguidade.

Na verdade, uso o relatório do IPCC e os debates políticos apenas como exemplo de

uma infinidade de situações que revelam o que poderia ser visto como despreparo das

forças políticas e econômicas para lidar com o impasse civilizacional expresso no termo

sustentabilidade. Acostumado pela prática de 26 anos em clínica psicológica a perceber a

dinâmica psíquica por trás de impasses pessoais e grupais, não foi difícil entender a

importância radical da afirmação de Roszak (1992/2001) de que a busca pela

sustentabilidade guarda um universo de conteúdos psicológicos de várias ordens. O estilo

de relações que nossa civilização tem com o mundo natural é um complexo campo de

estudo que promete revelar conteúdos importantes na origem da insustentabilidade do modo

presente de estar no mundo.

Ao mesmo tempo, a necessidade de tomada de consciência e redirecionamento de

atitudes que nos desafiam como espécie guarda, igualmente, complexidades, desafios e

incertezas. Os mecanismos de fuga, negação e o evitar da angústia inerente a temas

críticos, assim como a possibilidade real de fracasso, usualmente presentes em crises

pessoais, parecem ocorrer em esfera global, assemelhando pessoas, povos e governos.

Seguramente, a questão é mais complexa nessas esferas, onde interesses que não vêm a

público manejam a desinformação e a desmobilização. Portanto, seria ingênuo reduzir a

questão da sustentabilidade à dimensão do indivíduo, além de um erro metodológico na

medida em que estaria fragmentando e reduzindo uma questão multidimensional. No

entanto, apenas o mecanismo de negação, apenas ele, é tão evidente no postergar das

mudanças, que já se torna impossível não integrar o olhar clínico ao olhar crítico a esse

período tão delicado da nossa história contemporânea.

Tomando uma perspectiva transdisciplinar, é preciso reconhecer que a compreensão

e a busca de soluções para os desafios de sobrevivência da espécie humana não pode

prescindir de nenhum dos muitos olhares possíveis. Dessa forma, tanto a ciência política e a

economia, quanto as ciências sociais, as ciências da natureza, as ciências da saúde, entre

outras, estão convocadas a criar um olhar ampliado para o momento atual. As artes e as

religiões estão igualmente convocadas à revisão. Porque a tarefa à nossa frente é

simplesmente rever nosso modo de ver e viver. Provavelmente, os desafios de nossa

civilização não serão superados com o pragmático “Veja o problema e conserte-o com um

programa” (SLOAN, 2003, p. 90).

Não se trata, por exemplo, apenas de rever nosso modo de consumir, instância

fundamental da mudança. Porque ao reconhecer que consumo e dinheiro ultrapassaram

suas funções na vida social, instantaneamente percebemos que eles se constituíram na

religião da pós-modernidade e, nela, descobrimos um conjunto de poderosas crenças

orientadoras que têm se espalhado por todas as áreas das nossas vidas (deCHANT, 2008).

Portanto, a revisão necessária, em meu modo de olhar, precisará da amplitude de múltiplas

fontes do conhecimento. À Psicologia caberá a investigação na profundidade das dimensões

escondidas da alma.

Do ponto de vista pessoal, essas linhas testemunham um confronto com a inação

confortável na direção de um mergulho em busca de soluções para o impasse da

sustentabilidade, a partir das colaborações que minha profissão possa oferecer. Reconheço,

assim, viva em mim, a angústia que acredito estar silente em muitas almas. Reconheço

também a facilidade com que diversas formas de evitar as mudanças me seduzem,

tornando evidente o que acredito ser, mais do que uma mera experiência pessoal, um

impasse coletivo tomando lugar sob a superfície da consciência. Paralela ao jogo do poder,

a complexidade humana se traduz também na inação e na postergação de medidas

concretas. Mas reconheço também o chamado à ação no que pode chegar a ser a mais

profunda transformação coletiva de curto prazo já vista na história.

Na crise de sustentabilidade o papel dos psicólogos é auxiliar a entender como

lidamos com esse desafio, como pessoas e como grupos. O quadro geral só pode ser

pintado transdisciplinarmente. Neste trabalho, minha proposta é explorar o olhar da

Psicologia Clínica. A suspeita levantada por Fernando Cesarman (1976, p. 11),

Paul Sheppard (1982, p. 4) e especialmente Theodore Roszak (1992, p. 90) de que

vivemos um estado de disfuncionalidade psíquica coletiva do qual as muitas crises da

civilização são sintomas, lança um desafio instigante sobre minha profissão, colocando-a ao

lado de muitas outras áreas de estudo anteriormente engajadas na questão da

sustentabilidade.

Justificativa, Objetivos e Metodologia

O objetivo maior desta Tese é investigar, a partir de uma perspectiva clínica, as raízes

psicológicas das atitudes ambientalmente disfuncionais da cultura dominante, que vem cada

vez mais pondo em risco a vida de todo o planeta. Essas atitudes ambientalmente

disfuncionais que vem sendo analisado e denunciado pelos autores da Ecopsicologia,

necessita de pesquisas ainda mais aprofundadas a partir de referenciais clínicos, pois se

trata de um recente campo de pesquisa. O presente estudo, caracteristicamente reflexivo,

se justifica, especialmente pelos poucos estudos acadêmicos que estabeleçam correlações

entre o campo teórico da Psicologia Clínica e o da Ciência da Sustentabilidade. No Brasil,

ainda são poucos a pensarem ou estabelecerem relações entre a questão psicológica e a

questão ambiental. Faltam teóricos e teorias inovadoras. Meu objetivo com esta Tese,

portanto, foi estabelecer novas reflexões e aprofundar ponderações anteriores, com vistas a

colaborar com a construção teórica desta nova área de conhecimento.

Para isso estabeleci como referencial teórico a Ecopsicologia, uma abordagem

emergente, baseando-me entre seus autores, especialmente, em Theodore Roszak (1999,

1995; 1992; 1969; ROSZAK, GOMES & KANNER, 1995) por seu papel seminal no

estabelecimento dessa Teoria. Foram proposições da Ecopsicologia, ao influenciarem

abordagens clínicas potencialmente revolucionárias, que conduziram a reflexões e

aplicações práticas em direção ao reconhecimento da sustentabilidade como tema de

atenção de seus clínicos. As duas abordagens que mais prontamente responderam à

Ecopsicologia foram a Gestalt-Terapia, abordagem com que trabalho, e a Abordagem

Junguiana, à qual devoto também grande admiração. Busquei ampliar o referencial teórico

criando um diálogo entre estas três abordagens, para avançar na compreensão da

dimensão humana e subjetiva na construção do campo da Ciência da Sustentabilidade.

Faço isso a partir de uma perspectiva epistemológica inter e transdisciplinar (CARTA

DA TRANSDISCPLINARIDADE, 1994; SOMMERMAN, 2006). Essa visão de Ciência foi

uma das razões pelas quais escolhi fazer o doutoramento no Centro de Desenvolvimento

Sustentável da UnB, já tradicional por essa abordagem (DUARTE et al, 2009). Apesar de

me apoiar na Psicologia como disciplina, e mais especificamente na Psicologia Clínica como

especialidade, coloco em diálogo estas três abordagens distintas, para refletir sobre como

os processos psicológicos atuam na chamada crise civilizatória. No entanto, reconhecendo a

multidimensionalidade do real e a complexidade dos problemas atuais, percebi a

importância de também reunir nesta Tese conceitos e debates oriundos de autores de

outras áreas, como Herbert Marcuse (1978), Zygmunt Bauman (2008), Fritjof Capra (1985),

Vandana Shiva (1997) e outros.

Do ponto de vista metodológico, parto de minha experiência anterior em

Fenomenologia, que nos moldes apresentados por Edmund Husserl, afirma a importância

dos fenômenos da consciência, os quais devem ser estudados em si mesmos – tudo que

podemos saber do mundo resume-se a esses fenômenos, a esses objetos ideais que

existem na mente, cada um designado por uma palavra que representa a sua essência, sua

"significação". Os objetos da Fenomenologia são dados absolutos apreendidos em intuição

pura, com o propósito de descobrir estruturas essenciais dos atos (noesis) e as entidades

objetivas que correspondem a elas (noema). É essa a atitude que orienta toda a

investigação, assim como tem orientado minha prática profissional. A abordagem Gestalt-

Terapia, com a qual trabalho, foi definida por Gary Yonteff (1998, p. 213) como

Fenomenologia Clínica. Em meu Mestrado em Psicologia Clínica e Cultura (CARVALHO,

2005) utilizei a Fenomenologia como método de pesquisa (GIORGI, 1985) num estudo de

caso.

Sendo assim, a presente tese é uma proposição teórica, em que meu objeto de

estudo, a dimensão psicológica da sustentabilidade, é investigada com a atitude

fenomenológica, enriquecida com o método heurístico (MOUSTAKAS, 1990), aprendido com

meu orientador, Profº Othon Leonardos. “A descoberta heurística do conhecimento é uma

jornada interior, um compromisso incondicional para uma profunda extensão do

conhecimento pessoal que é embutida de significados universais. O processo é lançado por

questões e preocupações que inspiram a autoconsciência, o diálogo próprio e explorações

internas”, ou seja, este estudo apresenta os processos internos, como modo de se fazer

pesquisa (MOUSTAKAS, 1990). Trata-se, portanto, de um estudo sobre a construção de um

campo teórico, onde essas metodologias de pesquisa são aplicadas, e de onde surge uma

visão sobre a complexidade humana em suas múltiplas dimensões e a natureza de sua

participação na crise civilizatória.

A presente Tese está estruturada da seguinte forma: Introdução, quatro capítulos e as

Considerações Finais, a saber:

Introdução, onde é apresentado o problema, os objetivos, a justificativa, a

metodologia, os procedimentos e o que se espera com a Tese e suas conclusões.

O primeiro capítulo denominado de Ecopsicologia e Sustentabilidade, que

contextualiza e debate o campo científico da Ecopsicologia com o da Ciência da

Sustentabilidade, sob a ótica da ausência da Psicologia no debate sobre a Sustentabilidade.

Esse capítulo discute a crise ambiental e a organização produtiva da sociedade à época,

como indícios de insanidade que só poderiam ser explicados pela Psicologia ou pela

Psiquiatria.

O segundo capítulo denominado de Estruturas de Ego e Estruturas de Poder discute a

relação entre essas duas estruturas, e faz uma reflexão de que apesar dos sinais de que a

atual ordem socioeconômica possa estar a caminho de uma transição, as estruturas que as

mantém, ego e poder, são ainda muito fortes e poderosas.

O terceiro capítulo denominado De Frente para o Espelho traça um diálogo entre a

Ecopsicologia e as duas escolas de psicoterapia Gestalt-Terapia e Psicologia Junguiana,

compreendendo os conteúdos psíquicos levantados pela Ecopsicologia e como eles estão

associados à crise civilizatória.

O quarto capítulo denominado de Sintomas Modernos de uma Velha Patologia debate

como antigas doenças como a depressão e o transtorno narcísico se apresentam nos dias

de hoje como expressão da desconexão com o mundo natural, e explora outras expressões

dessa desconexão a partir do conceito de ecopatologias.

As Considerações Finais apresentam os resultados e as reflexões da pesquisa, com

suas recomendações, conclusões, bem como desdobramentos e os próximos passos na

perspectiva da pesquisa.

A originalidade dessa tese está em colocar juntas a Ecopsicologia, a Abordagem

Junguiana e a Gestalt-terapia para analisar a dimensão clínica e subjetiva da crise de

sustentabilidade. Está também em constituir-se numa organização original do tema,

mesclando proposições de outros autores com reflexões pessoais, além de aprofundar o

conceito de Inconsciente Ecológico, a partir das colaborações teóricas da Abordagem

Junguiana e da Gestalt-Terapia. Tem também por propósito avançar sobre proposições

anteriores a respeito de características narcisistas da cultura analisando em detalhe o

Transtorno de Personalidade Narcísica e ainda propor que a depressão, epidemia do século

XXI, está associada à desconexão com o mundo natural, sendo expressão não apenas de

uma dor pessoal, mas da dor civilizacional. E, por fim, propõe o conceito de

ecopsicopatologia, pondo juntas proposições de vários autores para especificar

características dos sofrimentos associados à insustentabilidade.

1 ECOPSICOLOGIA E SUSTENTABILIDADE

A Psicologia, tão dedicada ao despertar da

conscientização humana, precisa acordar a si

mesma para uma das mais antigas verdades:

nós não podemos ser estudados ou curados à

parte do planeta.

James Hillman

1.1 SUSTENTABILIDADE E FRUSTRAÇÃO

1.1.1 Um lento avanço

A grande revisão das práticas econômicas da sociedade dominante foi inicialmente

chamada de Economia Ecológica, na Conferência de Estocolmo, indicando a integração

coerente entre ecologia e economia. No entanto, a expressão Desenvolvimento Sustentável

guardava mais coerência com as pretensões das grandes potências e seu modelo vigente,

que aponta para o incessante crescimento da economia (LAYRARGUES, 1997). O termo

ganhou notoriedade nas mesas de negociação e no imaginário cultural. Como um conceito

guarda-chuva dizia muito e ao mesmo tempo ainda precisava se constituir num projeto

definido baseado na união dos povos em torno de procedimentos mutuamente acordados.

Tornou-se, portanto, uma proposta a ser transformada em projeto comum a partir de vários

acordos internacionais que ainda estão em andamento. Na atual fase das negociações, os

discursos e os resultados estão longe de coincidir.

Como proposta inter e supra governamental, o conceito de Desenvolvimento

Sustentável se apoia em evidências importantes e indicações claras, como redução de

emissões de gases de efeito estufa, tratamento de resíduos gerados na atividade econômica

e doméstica, melhor eficiência energética, substituição das matrizes energéticas, práticas

agrícolas de menor impacto, maior proteção do mundo natural e maior justiça social e

econômica. Mas isso mexe com nichos econômicos de grande poder, resultando em atraso

em decisões cruciais e neutralização e até retrocesso nas decisões políticas.

Dessa forma, um quadro de incoerências entre necessidades e práticas é criado,

levando a grande frustração daqueles que esperam de seus líderes ações decididas e

objetivas. Tais líderes são frequentemente enfraquecidos no seu poder de escolha, pelos

interesses de seus apoiadores políticos. As últimas crises econômicas relegaram o tema a

um nível secundário a ponto do tema, por exemplo, estar ausente na última eleição

presidencial norte-americana. Uma crise econômica poderia ser utilizada como oportunidade

para a reorganização da casa, direcionando as políticas públicas para as metas necessárias

a um modelo sustentável e abandonando o que não guardar coerência com a noção de

sustentabilidade. Mas, ao contrário, o que se constata é a mensagem de que é necessário

superar a crise econômica dentro do modelo antigo, para depois fazer mudanças. Assim, as

sucessivas crises econômicas e a possibilidade de seu agravamento se tornam mais uma

razão, ou talvez um álibi, para a inação.

1.2 A DIMENSÃO ESQUECIDA

Se originalmente a noção de Sustentabilidade apoiou-se no tripé Defesa do Meio

Ambiente - Justiça Social - Eficiência econômica, buscando organicidade entre três áreas

em conflito, há uma quarta dimensão que perpassa as três e lhes serve de fundo: a Visão de

Mundo. Esse é o campo das crenças estruturantes, dos valores e significados dados às

muitas instâncias do viver. É também o campo onde a noção de ser humano se encontra, e

que a define e lhe dá sentido. Não terá a desconexão entre Economia, Sociedade e

Natureza sua raiz nessa outra dimensão? E não será que a menor ênfase, quando não a

total ausência dessa dimensão na busca de entendimento do fenômeno da

insustentabilidade não é uma forma intencional de ocultar a dimensão que pode dar sentido

aos conflitos entre as outras três?

Se aceitarmos que Desenvolvimento Sustentável como expressão e conceito foi uma

escolha em sintonia com o modelo econômico que nos levou à insustentabilidade e,

portanto, como depositário das esperanças de perpetuação desse sistema com a função de

“corrigir detalhes”, fica compreensível que a visão de mundo que lhe informa deveria ficar de

fora de qualquer crivo (BILIBIO & LEONARDOS, 2012). Na verdade, essa intenção já havia

sido explicitada na frase do presidente norte-americano George Bush quando questionado

durante a Rio-92: “o modo de vida norte-americano não está em discussão”. Considerada do

ponto de vista da Pegada Ecológica, a frase de Bush foi um prenúncio de tudo o que se viu

posteriormente, o boom neoliberal dos anos 1990 com o aumento inédito das emissões de

CO2, o travamento das discussões das conferências do clima, etc. Não se trata, aqui, de

imputar responsabilidade a um indivíduo ou país, mas apenas sublinhar uma atitude que se

espalhou pelo globo e inspira a ordem econômica para além de qualquer fronteira.

E é justamente a visão de mundo da cultura dominante, com sua pretensão

hegemônica, que está aqui em discussão. Na medida em que os comportamentos e as

atitudes frente à vida são expressões de crenças introjetadas, podemos suspeitar que a

resistência à mudança nas esferas internacionais e nas esferas pessoais pode ter mais em

comum do que uma análise disciplinar permite ver. É em busca dessa investigação da

multidimensionalidade da sustentabilidade, tanto quanto da insustentabilidade que

percorreremos o caminho a seguir. Parto do princípio de que falta um elo na corrente de

discussões sobre a sustentabilidade: a dimensão psicológica que está por trás – ou no fundo

– de tudo o que está ocorrendo. Não que a Psicologia não tenha ainda se apresentado ao

debate da sustentabilidade, mas é evidente que a força de sua voz ainda não se faz sentir.

1.3 ECOPSICOLOGIA

1.3.1 Antecedentes e foco de interesse

A Ecopsicologia como corrente de pensamento foi inicialmente lançada com a obra

The Voice of the Earth, do pensador e crítico social Theodore Roszak (1992), em 1992, ano

da Conferência das Partes no Rio de Janeiro. Roszak percebeu a relativa ausência da

Psicologia no debate sobre a Sustentabilidade. Viu na crise ambiental e na organização

produtiva da sociedade à época indícios de insanidade que só poderiam ser explicados pela

Psicologia ou pela Psiquiatria.

Observador crítico dos movimentos da sociedade, capaz de captar os novos sentidos

por trás das mudanças e convulsões da ordem contemporânea, Roszak (1969) cunhou o

termo contracultura, que veio a definir o espírito das contestações e novas ideias que

marcaram a transição dos anos 1960 para os 1970. No anseio por autenticidade, a

juventude protagonizou à época a denúncia e um princípio de abandono de valores e

acordos sociais vistos como hipócritas e decadentes. Nesse contexto surgiram as

implicações sociais do conceito de Ecologia, em que o termo trazido da Biologia, na qual

expressa a interação entre sistemas e seus organismos passou a significar a necessidade

de cuidado com os sistemas que geram e mantém a vida. Desse modo, o novo modo de

vida preconizado na contracultura incluiu o estilo de relações com o mundo natural, até

então praticado, como outra expressão da mesma artificialidade decadente.

Esse estilo de relações, utilitarista e desconectado do modus operandi dos

ecossistemas, já vinha sendo criticado há muito. No cerne do pensamento de Roszak,

encontra-se uma linhagem de pensadores originais que vinham construindo uma crítica das

relações entre seres humanos e natureza; seres humanos e sociedade; e seres humanos e

máquinas/tecnologia. Essa linhagem inclui o transcendentalismo norte-americano de Henry

David Thoreau (2008) Ralph Waldo Emerson (2000); a filosofia romântica de

Friedrich Schelling (2007); os pioneiros do ambientalismo norte-americano como John Muir

(1992) e Aldo Leopold (1966); a crítica social de Karl Marx (2013), a Psicologia Analítica de

Carl Jung (2006), e seus contemporâneos Paul Shepard (1982), Paul Goodman (1991) e

Lewis Munford (1963), James Hillman (1975), Robet Greenway (1995) e Ralph Metzner

(1999), estes últimos explicitamente citados por Roszak como os primeiros ecopsicólogos.

O fato de poucos deles terem tido a Psicologia como profissão aponta o espírito inicial da

Ecopsicologia.

Como abordagem emergente, a Ecopsicologia busca estender a área de investigação

da Psicologia para além das relações inter e intrapessoais, abrangendo as nossas conexões

psíquicas com o mundo natural. Essa disciplina reconhece que existe um limite na forma

com que a Psicologia tratou esse tema durante a maior parte de sua história: considerando-

o irrelevante para a compreensão do ser humano. As relações entre seres humanos e

natureza, como elemento fundamental para a saúde psicológica e como portador de

importantes conteúdos psíquicos, não foram consideradas pela maior parte das escolas da

Psicologia. (Roszak, 1992, p.19). A crise ambiental vigente, que foi gradativamente se

instalando no planeta, é cabal expressão disso. Denunciados pelos pioneiros do movimento

ambientalista, como Rachel Carson (1962) em sua obra Primavera Silenciosa, os

problemas ambientais têm sido estudados pelas áreas da ciência envolvidas com seus

fenômenos, no entanto, entre estes estudos, a Psicologia esteve ausente ou pouco

presente. Isso pode ser associado ao fato de a Psicologia e a Psiquiatria terem surgido do

mesmo paradigma que preconiza a destruição do mundo natural (ROSZAK, 1992, p.19). A

incidência de altos índices de DDT no leite materno e suas consequências nos bebês,

denunciados por Carson (1962, p.222) não era propriamente um tema de interesse dessas

disciplinas.

Até meados dos anos 1990, as vozes que se levantaram no âmbito da Psicologia

Clínica foram esporádicas. O psicanalista mexicano Fernando Cesarman apresentou um

trabalho pioneiro intitulado Conscientização Ecológica no 27º Congresso Internacional de

Psicanálise, em Viena, 1971. Credita-se a ele o termo ecocídio, desenvolvido em seu livro

de mesmo nome, a partir de uma ótica psicanalista (CESARMAN, 1976). Cesarman

investigou a forma agressiva com que a espécie humana se relaciona com o planeta, e

também observou traços autodestrutivos inconscientes associados à forma corrente de

consumo e descarte de nossas sociedades (1976, p.23). Cesarman suspeita que exista um

projeto com tons suicidas em andamento, como expressão da raiva contra a face ambígua

do planeta: que nos dá vida e nos nutre, como uma mãe, mas também traz destruição e

insegurança com seus fenômenos naturais brutais como retratados no mito do dilúvio

(CESARMAN, 1976, p.63).

Para Cesarman (1976, p.44), nossas relações com o mundo natural estão sujeitas a

fantasias inconscientes geradas nos primeiros anos de vida. Nossas primeiras relações com

o meio, no caso a qualidade e disponibilidade de alimentos e cuidados, seria projetada

posteriormente no meio ambiente/natureza, considerados universalmente como a grande

mãe. A qualidade das relações iniciais se tornariam introjetadas e, posteriormente,

projetadas sobre o meio natural na forma de atitudes ecofílicas, de amor e desejo de

conservação, ou ecocídicas, em que a agressividade infantil é projetada sobre a natureza

(CESARMAN, p.45). A ambiguidade dessas relações iniciais, de amor e raiva da criança

pequena com sua fonte de cuidado, poderia ser observada no modo ambíguo pelo qual a

nossa cultura valoriza e ao mesmo tempo destrói o mundo natural. As forças psíquicas

destrutivas tornaram-se evidentes com nossa evolução histórica e cultural, mas suas raízes

permanecem inconscientes.

Basta ficarmos atentos aos rituais costumeiros e nos daremos conta do que

está acontecendo. Há uma estranha força em nós que ameaça destruir-nos;

apresenta-se flagrantemente escondida por disfarces grotescos, mas não

nos convém reconhecer-la (CESARMAN, 1976, p. 27).

Uma importante contribuição da teoria psicanalítica é o papel da repressão como

elemento fundamental da construção do indivíduo. Não existe civilização sem a repressão

das forças instintivas (FREUD, 2011) e isso significa: rejeitar e manter fora da consciência,

por exigência da cultura, algo que é inerente à natureza humana. Isso quer dizer que todo o

sistema cultural é baseado na repressão, o que gera conflito psíquico. Os sintomas desses

conflitos se expressam na vida pessoal, nas relações interpessoais e na dinâmica da

sociedade. Daí a afirmação de Norman Brown de que a “história é moldada além de nossas

vontades conscientes, não pelas artimanhas da razão, mas pelas artimanhas do desejo”

(1959, p.16).

A despeito de seu papel originalmente revolucionário, a ênfase intrapsíquica da

psicanálise pode ser um fator limitador para dar conta da multidimensionalidade da questão

ambiental (DODDS, 2011). Os psicanalistas Joseph Dodds (2011) e Louis Berger (2009),

foram na mesma direção de Roszak, (1992), ao afirmarem que a partir da crise ambiental a

sociedade moderna como um todo precisa ser considerada um paciente em terapia. Para

Dodds, um diálogo entre Psicanálise e Ecologia deveria ser mediado pela Teoria da

Complexidade e a Teoria Caos.

James Hillman, um dos mais importantes nomes da Abordagem Junguiana também

explorou os limites das visões teóricas meramente intrapsíquicas, que desconsideram as

múltiplas conexões, que sugerem limites indefiníveis entre a pessoa e o mundo que a cerca

(HILLMAN, 1995, p. xvii,; HILLMAM & VENTURA, 1993, p. 56; e HILLMAN, 1975). Nesse

sentido, a Ecopsicolgia surgiu como uma sombra1 da Psicologia Clínica em função de suas

relações inexistentes com a Ecologia. Enquanto o mainstream da Psicologia Clínica olha

para o ser humano inserido em suas relações sociais, por meio dos comportamentos e

percepções na esfera exclusiva do humano, a Ecopsicologia revela que as relações com o

mundo natural ficaram à sombra da consciência, não assimiladas como elemento de

importância para a integridade psíquica (ROSZAK, 1992, p.53; ROSZAK, GOMEZ&

KANNER, 1995, p.2; ROSZAK, 1995, p.11; e FISCHER, 2002, p.91).

Isso não significa que o tema da natureza não estivesse sendo tratado, durante parte

da história da Psicologia Clínica, mas que ele foi tratado restritamente ao viés intrapsíquico.

Assim, o tema natureza surge como a sede das pulsões – id – na abordagem psicanalítica.

Para Freud (2011), a civilização/cultura é uma construção a partir do controle e da

canalização das forças instintivas. Nas abordagens humanistas, existe uma consideração

positiva implícita à ideia da natureza humana relacionada ao conceito de autenticidade, o

que significa congruência entre a experiência viva, a percepção e a expressão (FADIMAN &

FRAGER, 1979, p. 227). No entanto, implicações mais amplas sobre a presença da

Natureza como base do existir, o que inclui as interconexões entre seres e sistemas,

raramente esteve no foco dos estudos da Psicologia Clínica.

Apesar de sua relativa ausência, nos primórdios da construção de modelos para a

sustentabilidade, apontada por Roszak (1992, p.323), a Psicologia já pode ser considerada

um campo do conhecimento cada vez mais presente nessa edificação. Kazdin (2009), então

presidente da American Psychological Association, fez referência às várias formas pelas

quais a Psicologia contribui atualmente para o debate ambiental. Essa variedade, conforme

mostrado a seguir, compõe uma característica típica da Psicologia como ciência e profissão.

Sua diversidade de enfoques pode surgir como estranha a membros de outras disciplinas,

mas é uma de suas maiores forças, já que o fenômeno do existir humano traz em si

múltiplas complexidades e dimensões, tornando impossível seu pleno entendimento por

uma única teoria ou metodologia de pesquisa.

As contribuições apontadas por Kazdin (2009, p. 343) são (a) a Psicologia Aplicada,

referindo-se a ela como as ciências do comportamento que podem ser aplicadas a muitos

aspectos e problemas da sociedade, incluindo o comportamento sustentável; (b) a

Psicologia da Conservação, que estuda as contribuições da Psicologia para

comportamentos que protegem o meio ambiente; (c) a Ecopsicologia, com enfoque sobre a

interdependência entre os seres humanos e a natureza; (d) a Psicologia Ambiental, que

1 Sombra é um conceito junguiano que define os conteúdos psíquicos opostos ao que está representado na

estuda os efeitos dos ambientes sobre o comportamento humano e dos comportamentos

humanos sobre o ambiente; (e) a Psicologia da População, que estuda os impactos

ambientais da organização e densidade populacional; e (f) a Psicologia da Justiça Social;

que estuda como a Psicologia pode favorecer a dignidade humana, os direitos, a paz e a

segurança, refletidos em áreas como criminalidade, educação, direitos civis, guerra e

globalização;

Kazdin (2009, p. 343) esclarece que ainda que a maior parte dessas áreas não esteja

enfocada especificamente no tema da sustentabilidade, é possível acomodá-lo em seus

campos de interesses. Por exemplo, a Psicologia Aplicada inclui aplicações em cognição,

em desenvolvimento, em indústria e organizações, podendo ter foco experimental, social,

entre outros. As áreas já citadas podem potencialmente acomodar temas associados à

sustentabilidade, no entanto, algumas delas já oferecem contribuições concretas e

importantes, como a Psicologia Ambiental, a Psicologia da Conservação e a Ecopsicologia.

A Psicologia Ambiental possui uma história, corpo de publicações e penetração

acadêmica significativas. Surgida durante as décadas de 1950 e 1960 (BONNES &

SECCHIAROLI, 1995, p. 3), contribuiu com a crescente demanda por entendimento das

relações entre comportamentos humanos e os ambientes sócio-físicos, surgida de arquitetos

e planejadores urbanos. Essa teoria tem orientação interdisciplinar, voltada a solucionar

questões e entender como os ambientes afetam o bem-estar das pessoas. Durante sua

história, a maior parte de suas pesquisas e publicações foi dedicada a temas relacionados a

ambientes construídos.

As seis revisões sobre o campo da Psicologia Ambiental publicadas no Annual Review

of Psychology, entre os anos de 1986 e 1996, mantiveram o foco em temas como

percepção, orientação e representação espacial; espaço pessoal, privacidade e

territorialidade; efeitos afetivos ou estressores do ambiente; design de espaços internos,

entre muitos outros com notada ênfase em sua proposta original associada a ambientes

construídos. As últimas edições trouxeram referências aos ambientes naturais, porém com

foco em seu efeito sobre os seres humanos, e não o contrário (NICKERSON, 2003, p. 6).

Portanto, o tema específico das relações com o mundo natural, em termos de

percepção e comportamento associados à deterioração do meio ambiente, aquecimento

global e sustentabilidade fora tratado de forma periférica nas publicações em Psicologia

Ambiental da época. Uma aproximação a esses temas ocorreu no âmbito do programa Man

and Biosphere (MAB) da UNESCO, que dentre as muitas áreas de competência da

Psicologia Ambiental, inclui uma vertente de pesquisas naturalístico-ecológica (BONNES &

SECCHIAROLI, 1995, p. 14).

Novas pesquisas sobre o tema surgiram com peso crescente a partir da obra

Environmental Problems and Human Behavior (GARDNER & STERN, 1996, p.23 e 36).

Nessa obra, os autores abordaram uma variada gama de assuntos de interesse para

estudos sobre sustentabilidade, tais como processos perceptivos, educacionais, morais e

religiosos; incentivos comportamento e gerenciamento de áreas comuns; entre muitos

outros pontos de interesse para psicólogos e gestores públicos. Atualmente, é frequente a

publicação de livros e artigos em publicações como Journal of Environmental Psychology,

abordando temas relacionados à sustentabilidade (HIRSH, 2010; MOSER, 2009: BERTO,

2005).

A Psicologia da Conservação se constitui como um campo de pesquisa afim com a

Psicologia Ambiental, sobre as interações entre seres humanos e natureza, com um foco

sobre estratégias psicológicas para estimular a conservação do mundo natural. Cobre

tópicos tais como valores; atitudes pró-ambientais e meio ambiente; e interações entre seres

humanos e animais; e seres humanos e lugares. Constitui-se também como um campo

interdisciplinar, integrando conhecimentos de diversas fontes que auxiliem a orientar

psicologicamente esforços para a conservação ambiental.

Os campos de pesquisa descritos integram os esforços da Psicologia em se aproximar

do que poder vir a ser chamado futuramente de Psicologia da Sustentabilidade, um espaço

de interações teóricas e contribuições práticas entre diversos campos. Porém, o foco desta

tese é a contribuição específica da Ecopsicologia, que tem uma aspiração maior do que a

construção de uma Psicologia da Sustentabilidade. Pretende que a Psicologia como um

todo se torne uma Psicologia para a sustentabilidade, e que uma revisão conceitual em suas

diversas vertentes amplie o entendimento e reconheça a indissociabilidade entre as pessoas

e o planeta.

A Ecopsicologia é uma abordagem que transita entre a interdisciplinaridade e a

transdisciplinaridade e é resultado da proposta de diálogo entre a Psicologia e a Ecologia.

Esse diálogo está sendo construído prioritariamente com a Ecologia como ciência, mas não

em termos de comparações de dados brutos entre os dois campos, apesar de essa

dimensão estar implícita. Antes, esse diálogo investiga as implicações de um paradigma

com bases ecológicas, relacionado à noção de ser humano e também as decorrências da

crítica derivada do modo insustentável de viver. A Ecopsicologia é interdisciplinar na medida

em se apoia em conceitos de ambas as ciências – e de outras relativas à Ciência da

Sustentabilidade – mas reconhece a insuficiência delas para a construção de um quadro

amplo de compreensão da crise ambiental e suas correlações com a Psique. É

transdisciplinar na medida em que vai além de qualquer disciplinaridade, na busca de um

pensamento crítico e ao mesmo tempo integrador entre a consciência humana, seus modos

de expressão e as realidades culturais, sociais e econômicas que cria e recria, no contexto

natural de que elas proveem.

O foco central da Ecopsicologia são as relações do ser humano com a teia da vida.

Essas relações são mediadas pela cultura e se dão para além do nível dos comportamentos

observáveis, apesar destes serem parte fundamental. Incluem a subjetividade, na qual

crenças, autopercepções, emoções, motivações, gratificações e conflitos cumprem parte

fundamental do que se expressa em comportamentos ambientalmente funcionais ou

disfuncionais. Na busca da compreensão da totalidade do fenômeno humano em sua

construção/desconstrução/destruição/recriação de seu futuro, a Ecopsicologia desde seu

início apoiou-se em conceitos derivados das abordagens clínicas. Pareceu aos inspiradores

dessa abordagem que algo escapava do entendimento da própria Psicologia a respeito do

que realmente estava ocorrendo com a crise ambiental. A pergunta de Paul Sheppard

(1982, p.1) “por que os homens persistem em destruir seu habitat?” ecoou naqueles autores

de forma a não ficar sem resposta. Com a objetividade e simplicidade de uma pergunta de

criança, Sheppard aludiu as dimensões até então insuspeitas ou não reconhecidas por trás

do estilo de vida da cultura dominante.

1.3.2 A loucura na normalidade

Coube a Theodore Roszak (1992), oferecer à indagação de Sheppard um conjunto

bem estruturado de respostas. Baseado em noções de Psicologia Clínica, e em alusão a

Freud, sugeriu que a crise ambiental escondia outro tipo de mal-estar. Acreditava que caso

Freud estivesse vivo incluiria a crise ambiental em sua obra O Mal-Estar na Cultura (2011).

Tendo visto os horrores da I Guerra Mundial, Freud intuiria nessa obra a dança perpétua

entre Eros e Tânatos,2 pela qual a humanidade tece seu futuro a partir do desejo de vida e

do impulso em direção à morte, como forma final de se livrar da culpa e mal-estar que

acompanham a construção da civilização (ROSZAK, 2011, p. 142). Esteja certo ou não em

sua proposição de um impulso de morte inerente à vida, Freud certamente olharia com

atenção a crise de sustentabilidade da cultura, acredita Roszak, e investigaria os conflitos

psíquicos por trás dela.

2 Os dois personagens da mitologia grega foram usados por Freud para representar o instinto de vida e prazer

(Eros) e o instinto de morte (Tânatos). A obra O Mal-Estar da Cultura ficou marcada pela ideia de instinto de

morte, pois foi nela que Freud a desenvolveu.

A pergunta inicial de Paul Sheppard (1982, p.1) fez com Roszak questionasse por que

tantas pessoas mantém comportamentos consumistas à beira da irracionalidade. Em uma

investigação despretensiosa – perguntar a algumas pessoas por que faziam o que faziam –

Roszak recebeu respostas como: “quando estou deprimida vou fazer compras”; “eu gosto de

estar onde pessoas felizes estão, então eu vou ao Shopping, e acabo comprando alguma

coisa” (ROSZAK, 1992, pag. 326). Outras pessoas descreviam sentimentos de poder

quando podiam escolher o que comprar. Segundo seu relato, foi ficando evidente que os

questionamentos do movimento ambientalista esbarravam em dimensões psicológicas não

reconhecidas.

Na medida em que comportamentos ambientalmente disfuncionais (a) são

considerados normais e estimulados social e economicamente, e que (b) essa inconsciência

impulsiona o desacordo entre sociedade e natureza, e que (c) esse desacordo se

encaminha para um ponto de ruptura, e que (d) ultrapassado o ponto de ruptura cria-se um

quadro de colapso dos sistemas de suprimento de necessidades humanas básicas, a

Ecopsicologia encampou a suspeita de que há um projeto autodestrutivo inconsciente em

andamento.

Roszak chamou esse processo de collusive madness, ou seja, uma loucura coletiva

que guarda uma conspiração. A impressão é de que existe um acordo coletivo tácito que

acomete a cultura industrial: vivemos inconscientemente enquanto preparamos nossa

destruição. Sob o pano de fundo dos limites do planeta, a lógica linear de extração-

produção-propaganda-consumo-descarte orientada exclusivamente pela busca de lucro,

revelou-se autocentrada e alienada em relação ao modus operandi dos sistemas de vida do

qual dependemos. Além disso, confrontada com a realidade, sua capacidade de

autoavaliação é limitada pelo projeto de acumulação de poder e riqueza que lhe inspira. Sua

ruina é gestada pela inconsciência desse processo coletivo.

Essa collusive madness significa a presença de uma distorção perceptiva

culturalmente alimentada. A normalidade vigente esconderia um viés perigoso e disfuncional

e por estar no núcleo duro das crenças da civilização torna aceitáveis ações deletérias em

vários níveis. Da mesma forma que a escravidão era vista como normal de acordo com o

código de valores dos primeiros invasores do que eles mesmos chamaram de novo mundo,

a contemporaneidade também sofre de distorções que só serão plenamente percebidas

pelas novas gerações.

O modo de ver o mundo natural, o conceito de lucro, a visão eminentemente utilitarista

com que nos relacionamos com os sistemas de vida serão percebidos no futuro como as

razões da decadência da civilização contemporânea. Para Roszak (1999, p. viii), toda

civilização esconde de si mesma sua própria neurose e floresce ao obter sucesso em seu

viés perceptivo. A decadência das civilizações viria, sob essa ótica, quando a neurose da

cultura se mostra evidente. Desse modo, a disfuncionalidade mantida sob controle

apresenta a sua conta. Sendo de responsabilidade da sociedade reagir a essa

disfuncionalidade: ou se reorganizando, criando novas propostas sustentáveis, ou

perecendo gradualmente, caso suas respostas não estejam à altura do desafio. Tamanha

capacidade de reorganização, tanto quanto a sua ausência, são matérias de observação

direta e diária de todo psicoterapeuta na esfera individual.

É notável observar esse mesmo processo atualmente em ação em escala planetária,

desafiando a humanidade a mostrar a qualidade de resposta que lhe é possível.

Quando a neurose é confrontada com inconsciência crescente, evolui para um quadro

de maior gravidade dos sintomas. No caso da crise de produção-consumo-descarte estamos

sendo todos desafiados a rever comportamentos para os quais, nesse momento da história,

o risco da resposta inadequada ou insuficiente corporifica-se ao impingir danos irreparáveis

aos ecossistemas, até o esgotamento de sua capacidade de carga e consequente colapso

da organização econômica e social. O caminho da loucura civilizatória possui a face da

ruptura dos laços entre humanidade e natureza.

A despeito do fato óbvio no campo da Biologia, da Ecologia, da Bioquímica e outras

áreas, de que a vida se expressa pelas trocas energéticas entre elementos de um sistema, e

que a qualidade de um sistema depende da qualidade dessas trocas, na dimensão subjetiva

parece ser outra a forma de entender a vida. Ela é vista como um ato de receber, e só. Tudo

está aí para ser usado, o que inclui todas as espécies, inclusive a humana. Tendo sido no

passado objeto do mais sórdido dos comércios, a escravidão, nós mesmos estamos

incluídos como produto na lógica perversa do uso.

1.3.3 Entre a psicologia e a ecologia

Em sua crítica ao movimento ecológico, Roszak (1995, p. 27) observou que as táticas

inicialmente usadas para a sensibilização aos temas ambientais mostraram-se um grande

fracasso. O discurso alarmista gerou sobrecarga, ansiedade e culpa. As pessoas tendem a

se mobilizar quando identificam um problema, mas se o problema surge numa escala em

que a ação pessoal e coletiva é insuficiente, o sentimento de impotência leva a uma reação

oposta à esperada. Num movimento de fuga da ansiedade, a ameaça pode chegar a ser

negada e retirada da consciência. Dessa forma, a vida continua como era antes, na ilusão

de que está tudo bem.

O processo de negação, no entanto, cobra um preço nas duas pontas: nas pessoas

que negam e nas que tentam alertar. Nestas, o resultado é de desestímulo e desespero. No

limite ocorre o que se chama na Psiquiatria de Síndrome de Burn-Out, na qual a sensação

de luta sem fim e sem esperança de resolver o problema leva ao esgotamento. Segundo as

observações de Roszak, os ambientalistas estão entre as pessoas mais afetadas

emocionalmente pela sensação de impotência (1995, p. 21). O autor concluiu que eles estão

entre os que mais precisam da Psicologia para entenderem as razões de seu aparente

fracasso.

Entre as pessoas que são pressionadas pela sensação de impotência e ansiedade

que as leva a negar os riscos ambientais futuros, também há um preço a se pagar. Ocorre

que a negação gera tensão. Significa que para mantê-la, uma área da consciência fica

suprimida. Os sentimentos, então, ocupam uma região nebulosa e confusa da qual se

prefere sempre fugir. Os comportamentos escapistas podem se tornar agressivos contra

quem causa o desconforto. Tentativas de desqualificação do discurso ambientalista podem

ser entendidas nessa perspectiva: não só ele é perigoso para o business as usual, o que

leva a uma orquestrada guerra de contrainformação (ORESKES & CONWAY, 2011, p.107),

como o é também para os cidadãos que se veem cobrados e ameaçados, que reagem por

meio de estereótipos negativos sobre a figura do ambientalista. Nesse aspecto, a guerra de

estereótipos entre os “eco-chatos” e os “eco-zumbis”, termo criado pelo ecopsicólogo

Michael Cohen (2003, p. 23) para definir a normalidade ambientalmente inconsciente não é

de nenhuma utilidade.

Ecologistas precisam dos psicólogos para uma mudança produtiva de práticas.

Também os governos, quando decidem assumir seu papel de liderança para um modelo

sustentável de civilização precisam de psicólogos. O entendimento da Psicologia sobre a

reação a desafios, motivação para ação, o desmonte de reações defensivas, são

instrumentos importantes para ambas as áreas. A mudança na direção da sustentabilidade

pode chegar a pedir das pessoas que elas abandonem hábitos e formas conhecidas de

viver, pensar e agir. Isso pode significar para essas pessoas caminhar em direção ao

desconhecido e com a perspectiva de privação. Estratégias para tornar consciente a

dimensão perniciosa e não assumida do conhecido, sem gerar culpa ou desconforto, e

tornar o desconhecido mais definido e promissor e, portanto, motivador, é algo que ainda

hoje governos e movimentos ambientais precisam compreender melhor.

Se o movimento ambiental precisa da Psicologia, o oposto também é verdadeiro.

Entendido como a tradução para uma perspectiva política de conceitos da Ecologia como

ciência, o movimento ambiental traz alertas importantes sobre a inconsequência dos modos

correntes de produzir e consumir. É dele o mérito de disseminar informações sobre as

agressões ambientais multifacetadas que seguiram a revolução industrial e despertar

sentimentos de relação e preocupação com o meio ambiente. Até onde esse despertar

revela algo de nós mesmos é a uma questão que precisa ser abraçada pela Psicologia.

As conexões psíquicas entre seres humanos e o mundo natural coloca-se no mundo

contemporâneo como um dos temas de investigação mais prementes, na medida em que

está no cerne do conceito de sustentabilidade. Apesar de não ter sido explorada pelos

autores da Ecopsicologia, a ampliação da ideia de Ecologia oferecida por Guattari (2012, p.

8) é útil, aqui. Guattari define Ecologia a partir de três “registros”: o do meio-ambiente, o das

relações sociais e da subjetividade. O autor define a articulação ético-política desses três

campos com o termo ecosofia. Dessa forma, a integração das relações entre sociedade e

natureza é mediada por uma ecologia da subjetividade, ou das ideias, conforme proposto

por Gregory Bateson (CHARLTON, 2008, p. 31). Na sequência da tese usarei o conceito de

sabedoria ecológica. Na acepção em que uso o termo estará incluída a concepção de

ecosofia, de Guattari, mas vai além para integrar conceitos das três abordagens

psicológicas que fundamentam este trabalho.

Se comparadas com o tripé conceitual da sustentabilidade – justiça social-

conservação ambiental-eficiência econômica – as ideias de Guattari articulam-se deixando

de fora aparentemente apenas as questões econômicas. Na medida em que a economia é

vista como instrumento do Mercado, e não o contrário, ela se desarticulada dos registros

ecológicos e sociais, moldando subjetividades pela contaminação da cultura com seus

valores hegemônicos. A economia, portanto, estando no centro das questões de poder, no

qual pessoas e meio-ambiente são dimensões periféricas, torna-se um dos temas

politicamente mais delicados. O poder econômico, em retroalimentação com o poder

político, induziu a evolução histórica na direção de uma modernidade tecnológica. Esse

quadro revela a ausência e a premente necessidade de uma modernidade ética, que a

noção de sustentabilidade está tentando criar (BARTHOLO, BURSZTYN & LEONARDOS,

2000, p. 319). Para Guattari,

Não haverá verdadeira resposta à crise ecológica a não ser em escala

planetária e com a condição de que se opere uma autêntica revolução

política, social e cultural reorientando os objetivos da produção de bens

materiais e imateriais. Essa revolução deverá concernir, portanto, não só às

relações de forças visíveis em grande escala, mas também aos domínios

moleculares de sensibilidade, de inteligência e de desejo (GUATTARI, 1989,

p. 9).

Do ponto de vista da Ecopsicologia, as relações entre Economia e Psicologia são

vistas, em primeiro lugar, através dos efeitos da Economia na subjetividade e nas relações

sociais e ambientais onde a construção da psique consumista é um ponto crítico pelos

efeitos ambientais e pela carga de alienação que carrega (KANNER & GOMES, 1995, p. 77;

DURNING, 1995, p. 68; ROSZAK, 1992, p.250). Em segundo lugar, as relações entre

ambas são vistas a partir do efeito dessensibilizador da repressão do Inconsciente Ecológico

na construção da ideologia econômica dominante (METZNER, 1999, p. 112). Fischer (2012,

p.102) propõe uma articulação entre Ecopsicologia e a Teoria Crítica da Escola de Frankfurt,

para uma leitura mais radical do ethos político-psicológico-econômico-social. Dessa forma,

autores da Ecopsicologia sustentam a necessidade de uma radical revisão das premissas

das teorias psicológicas (e.g. HILLMAN, 1992). Essas teorias emularam a noção de

dicotomia entre ser humano e natureza, que veio junto da revolução científica (CAPRA,

1985, p. 156). E essa, talvez, tenha emulado essa noção do contexto histórico-religioso de

que partiu (GARDNER & STERN, 1996, p. 36; WHITE, 1997). De acordo com essas teorias

sobre a origem da Psicologia, a começar pela Psicanálise, mas seguida pelo

Comportamentalismo, estava justificado viver como se a Natureza, entendida como a

comunidade biótica e as forças naturais que lhe influenciam, não importasse. A mesma

atitude dos primórdios da revolução industrial, e que era o zeitgeist3 da época. O resultado

ambiental da revolução industrial está associado ao entendimento da natureza humana

gerado no período.

É preciso ficar claro que as críticas da Ecopsicologia ao mainstream teórico da

Psicologia não se referem a questões de conteúdo, nem são específicas a essa ou aquela

teoria. Trata-se especificamente do efeito do paradigma reducionista sobre o modo de

conceber o ser humano desconectado do organismo planetário em que está inserido. Nem

seria justo que essa crítica se restringisse à Psicologia apenas, quando tantas outras

ciências também evoluíram a partir desse paradigma da desconexão. Mas, no caso da

Psicologia, a concepção de ser humano desconectado do sistema biótico tornou superficiais

as complexas conexões psíquicas que temos com os lugares, com as demais espécies e

com as forças da Natureza. O que foi o centro do existir humano em tempos passados

transformou-se em tema sem importância para a psique urbana-industrial moderna.

É nesse sentido que a proposta da Ecopsicologia é um encontro da Psicologia com a

Ecologia, para que o ser humano passe a ser visto apenas no contexto de sua inserção

planetária, e de sua interdependência da comunidade mais-que-humana que divide conosco

esse planeta. Futuras teorias podem explorar novos horizontes do funcionamento humano,

3 Expressão utilizada por Hegel para significar o espírito de uma época.

não mais a partir do narcisismo, individualismo, do senso de privilégio e autossuficiência em

relação àquela comunidade. Para além das questões teóricas, a Ecopsicologia se apresenta

também como um espaço de diálogo entre a Psicologia e o movimento ambientalista,

assumindo a postura crítica consciente de seu papel político, que supera o intrapsiquismo

potencialmente alienante.

1.3.4 Uma noção de pessoa ecologicamente orientada

Enquanto, por um lado, as ciências sociais pintam um quadro no qual a natureza está

ausente e, por outro, as ciências naturais apresentam a natureza sem o ser humano

(Fischer, 2002, p. 91), como consequência temos uma lacuna que apenas o pensamento

inter e transdisciplinar pode preencher. É nesse espaço que Ecopsicologia tenta encontrar

seu lugar como estudo e experimentação. O conceito de Inconsciente Ecológico funciona

como o locus da experiência que integra pessoa, sociedade e natureza. Ele é, na dimensão

subjetiva, a presença da natureza na psique, e se expressa para com o mundo natural com

a mesma disposição ética normalmente reservada aos humanos (ver e comparar

GUATTARI, 1989, p. 12 e ROSZAK, 1992, p. 320). Então, na dimensão das relações sociais

e econômicas, sua influência na psique aponta para a possibilidade de uma sociedade

ecocêntrica (CAGNIN, 2000).

A Ecopsicologia explicitou uma das camadas do conceito de Inconsciente Coletivo,

conceito criado por Jung (1981, p. 58), para identificar conteúdos arquetípicos formadores

do funcionamento psíquico humano como um todo, não apenas restrito a conteúdos

individuais (JUNG, 1981, p. 293). Ampliando a compreensão da relação entre mitologias de

vários povos e dinâmicas psíquicas, Jung propôs que existem padrões mentais universais,

ou imagens primordiais que se expressam nas mitologias de diferentes povos. As

similaridades temáticas entre diferentes mitologias, identificadas por Jung (1986) e

posteriormente por Campbell (1995) confirmam a universalidade desses importantes

conteúdos da psique. Alguns desses mitos e imagens primordiais que surgem em sonhos

referem-se à nossa relação com a fonte nutritiva que dá a vida aos seres, nossa conexão

visceral com as forças da natureza. Esses mitos e essas experiências subjetivas de conexão

com a matriz de vida e sua sabedoria correspondem à camada do Inconsciente Coletivo

chamada por Roszak de Inconsciente Ecológico (1992, p. 301).

Porém, para Roszak (1992, p. 320) o centro da psique humana é essa camada, que

guardaria o registro evolutivo de nossa espécie como parte da comunidade biótica. A psique

humana é apenas a expressão mais recente do esforço evolutivo da vida no planeta e traz

consigo a sabedoria instintiva que permitiu à onda evolucionária chegar até esses dias.

Portanto, carrega o senso de pertencimento e lealdade ao locus de sua existência. Se esse

senso de pertencimento e lealdade é mais facilmente percebido nas relações entre

mãe/pai/família/comunidade e filhos, numa sociedade ecocêntrica (CAGNIN, 2000), seria

também facilmente percebido nas relações com o meio natural e suas espécies. A

personificação de seres e forças naturais em culturas humanas anteriores à tradição cristã

foi uma ponte para esse senso de conexão (WHITE, 1997, p. 149). No Inconsciente

Ecológico reside a sabedoria integrativa que permitiu que tantas culturas, anteriores ou

contemporâneas à nossa, tenham experimentado por milênios modos de vida de baixo

impacto ambiental.

Portanto, as conexões entre seres humanos e natureza não se restringem ao

funcionamento orgânico, cujo princípio de existência é a sua total dependência das

interações com o meio. Nossos corpos são estruturas de troca em ininterrupta relação com

o meio, em cujas contínuas interações oscilam entre o equilíbrio, o desequilíbrio e o

reequilíbrio, cuja cessação é a morte. Todavia essas conexões são também psíquicas, na

medida em que desde os primeiros hominídeos fomos construindo relações emocionais e

cognitivas com o mundo que nos cerca.

Durante a maior parte da jornada evolutiva humana tecemos relações diretas com

outras espécies e forças naturais, as assimilamos e interpretamos, de forma que nosso viver

foi uma constante negociação e adaptação psíquicas com a vida à nossa volta. A síntese do

que somos como entes que se autoreconhecem foi forjada nessa longa história de relações

entre ser e meio. A identidade humana como espécie, portanto, não pode ser definida como

se o mundo natural não existisse. Essa conexão psíquica profunda tem sido

sistematicamente negada nas abordagens psicológicas, que carregam consigo o viés

antropocêntrico da cultura dominante e o senso de fragmentação associado à

disciplinarização do conhecimento (CAPRA, 1985, p. 156).

Eis o grito de alerta da Ecopsicologia, incutido no conceito de Inconsciente Ecológico

(ROSZAK, 1992, p. 320). Essa dimensão da psique é o campo natural da experiência da

reciprocidade com o meio e guarda os sentimentos e afetos que nossa espécie sempre

dirigiu aos não-humanos. Sendo uma dimensão essencial à humanidade, sua ausência

constitui uma anomalia. Destituído da vivência sensível em que se reconhece um parceiro

em constante relação com outras espécies, tal como expresso em mitos tribais, e

construindo uma civilização autista em relação a elas, nos tornamos menos que humanos.

Destituídos da capacidade de ler a natureza e suas forças para além do objetivismo

científico e o do utilitarismo empreendedor, tornamo-nos uma espécie cujas interações com

o meio que nos originou tornaram-se destrutivas e de alto custo para as demais espécies.

1.3.5 Infância e sustentabilidade

Para a Ecopsicologia, juntamente com a experiência e modo de pensar de culturas

centradas na terra, é na infância que o Inconsciente Ecológico é mais facilmente observável.

Expressa-se no interesse com que as crianças reagem aos animais e frequentemente

estabelecem uma relação animista. O animismo foi considerado uma fase infantil do

desenvolvimento psíquico e cultural (GAMBINI, 2002), já que sua fundamentação era repleta

de crendices e mitos. Porém, nele ocorre uma espécie de reconhecimento da alteridade no

não-humano, uma experiência sensível frequentemente ausente no que consideramos uma

civilização mais avançada. Com o passar dos anos, na cultura atualmente dominante, as

crianças vão abandonando aquela ressonância sensível e interessada. Em termos

ecopsicológicos, vai sendo reprimido o Inconsciente Ecológico (ROSZAK, 1992), para dar

lugar ao modo de ser normal, para o qual os animais são seres sem direitos nem identidade

– salvo os pets caseiros – e aptos a serem usados como produto com valor econômico.

Roszak (1992), no entanto, afirma que por ser parte essencial da psique, o

Inconsciente Ecológico se regenera em cada criança que nasce. E os zoos continuam com

visitas asseguradas, assim como a audiência infantil em canais como Animal Planet. Esse

fascínio atemporal faz paralelo com os efeitos terapêuticos da exposição a ambientes

naturais, onde se observa a diminuição dos níveis de ansiedade, o alivio de depressões

leves e o desaparecimento de sintomas de TDAH4 (LUV, 2006; BERTO, 2005) em crianças

portadoras desse quadro. A exposição a ambientes, onde a força da natureza se faz sentir é

uma questão de saúde mental. Embora ainda não assumido como tema da pauta

ambientalista, há contundentes evidências para essa afirmação. E por que é assim? Porque

somos natureza, nas dimensões psíquicas e orgânicas, natureza humana e natureza são

uma coisa só, sendo a própria psique um estágio evolutivo da vida, e de modo algum

inexistente nas outras espécies.

O conjunto de crenças que interfere e poda as reações espontâneas das crianças

apresenta as outras espécies como seres sem “alma”, ou seja, sem pensamento, sem

sentimento e sem uma organização psíquica própria:

Os psicólogos racionalistas franceses, seguindo Descartes, Malebranch e

La Metrie, declararam que os animais não possuem consciência, nem

mesmo sensação de dor. Um corte radical os separa dos humanos. O corte

gradualmente se suavizou: Kant achava que os animais tinham sensação,

4 TDAH: transtorno de déficit de atenção e hiperatividade.

mas não razão. O trabalho de Darwin sobre a expressão da emoção

demonstrou profunda similaridade entre humanos e animais. O corte se

reduziu ainda mais e se tornou menos claro com as últimas teorias sobre

instintos...que dão aos animais um limitado poder de raciocínio. Hoje, mais

e mais atributos considerados exclusivos dos humanos, e mesmo alguns de

ordem superior, são atribuídos a animais de modo que o corte em si mesmo

passa a ser questionado (HILLMAN, 1995, p. xviii).

Atributos psicológicos similares entre seres humanos e animais incluem respeito,

empatia, necessidade de reestabelecer o equilíbrio em conflitos entre outros membros,

carinho, brincadeiras e uma variedade de outras emoções (BEKOFF, 2010). Em obra

recente a antropóloga Barbara King (2013), revela similaridades entre o luto humano e o luto

em animais. Assim, o animismo infantil, por maior que seja a fantasia que o acompanha,

ainda pode estar mais próximo da realidade do que a atitude dita realista, porém insensível

e utilitarista, de alguns dos adultos que os educam. Roszak (1992, p. 320) acreditava que a

ciência acabará por produzir uma nova forma de animismo entre adultos, não mais a partir

da mitificação das criaturas e forças da natureza, mas por meio do reconhecimento da

consciência em suas diversas expressões no mundo da vida e da interconexão e da

organicidade dos processos biológicos, bioquímicos, geoquímicos. Uma nova forma de

entender e sentir nosso papel nos sistemas vivos surge do acesso a esse campo profundo

da psique, sem o qual um ser humano não está completo.

Num misto entre ciência e engajamento político e assumindo a indissociabilidade entre

ambos, a Ecopsicologia assume um olhar ao mesmo tempo ingênuo e radical. Ingênuo

quando foge do senso comum e do que é aceito como realidade, ousando fazer as

perguntas viscerais que ficariam escondidas e, pelas quais, o senso comum pode ser

questionado. E radical porque, ao fazer essas perguntas, não respeita nenhum acordo com

a normalidade vigente, olhando para o núcleo das crenças disfuncionais da cultura e

comprometendo-se apenas com a sua superação. Não fosse essa radicalidade, a

Ecopsicologia não seria necessária. Ocorre que, apesar de não ser encontrado na literatura

ecopsicológica, o termo mais apropriado para definir seu ponto de vista sobre a normalidade

vigente é normose – a normalidade que carrega uma neurose oculta e não assumida nem

percebida. Uma das mais claras expressões da normose (WEIL, LELOUP & CREMA, 2011)

é a atrofia da sensibilidade associada ao Inconsciente Ecológico.

Depois de aprendidos, os elementos que estruturam nossas personalidades dão

suporte para um desenvolvimento cuja direção os expressa. É o que ocorre gradualmente,

geração após geração, nas relações dos jovens com o meio natural. Crenças

antropocêntricas dominantes em nossa cultura induzem atitudes especistas5, autistas e

incoerentes com uma apreciação realista da interdependência entre sociedade e natureza.

Alguns traços de nossa cultura moldam a qualidade da sensibilidade das novas gerações ao

espetáculo da vida e a qualquer profundidade filosófica sobre o lugar que temos nesse

espetáculo. A mais recente expressão de normose, entendida a partir da ideia de supressão

do Inconsciente Ecológico, se dá na vida entre quatro paredes das crianças das grandes

metrópoles. O artificialismo, entendido como a troca do contato direto com a natureza pelo

sempre mutável universo das novas tecnologias, está criando uma geração de crianças

viciadas em aparelhos eletrônicos. O subir em árvores, brincadeira das gerações anteriores,

é agora substituído pelos desafios dos videogames. A geração mais jovem das grandes

cidades tem como primeiro vício, tomadas elétricas e sinais wireless, dos quais suas vidas

estão se tornando cada vez mais dependentes.

O escritor Richard Luv (2006) explorou o fenômeno contemporâneo das grandes

metrópoles: jovens hiperestimulados pela eletrônica, vivendo de forma que as relações com

os campos e as matas se acham cada vez mais distantes. Esta juventude é a segunda ou

terceira geração posterior àquela que rompeu as relações com lugares rurais ou silvestres,

ou seja, a nova geração possui pais ou avôs que residiam em áreas naturais, mas perderam

o contato com esse ambiente, a partir de sua mudança para os grandes centros. Assim, a

cultura urbana adentrou em uma era em que as referências naturais estão praticamente

suprimidas. Ao perceber o efeito disso nas crianças e jovens da nova geração, Luv (2006)

identificou toda uma nova ordem de patologias antes raras, como ansiedade e depressão

infantil, transtornos de déficit de atenção e hiperatividade, o TDAH. Luv chamou esse

fenômeno, que acomete nossas crianças, de Transtorno de Deficit de Natureza. Este deficit,

que acomete nossas crianças cria a geração mais eletronicamente “conectada”, e ao

mesmo tempo, a mais desconectada do mundo natural, de que se tem notícia. Os efeitos

disso ainda estão por ser compreendidos.

Essa crítica à desconexão foi contextualizada por Luv (2006) no discurso do então

historiador da Universidade de Wisconsin, Frederick Jackson Turner, no encontro da

American Historical Association em 1893, que comemorava os 200 anos da chegada de

Colombo à América. Nessa conferência, Turner anuncia o fim da expansão da fronteira do

oeste, a partir do censo de 1890. Não havia mais terras a serem ocupadas, e em todos os

espaços o utilitarismo e o empreendedorismo típico dos colonos estavam presentes, o que

punha em evidência uma segunda fronteira, não mais geográfica, mas psicológica. Com

5 Especismo é um termo recente para significar o sentimento de superioridade da espécie humana sobre as

outras espécies.

mocinhos e bandidos/índios romantizados tanto quanto o anelo pela beleza e poder dos

lugares intocados, a herança europeia misturada à experiência única daqueles colonos

forjou naquele novo cenário uma nova versão dos exploradores de fronteiras. Aqui o David

Crocket6 da primeira fronteira fora substituído pelo de Hollywood, mas a identidade de

exploradores da fronteira, como o espaço selvagem a ser conquistado, continuou definindo

a identidade norte-americana. Como expressão disso, os subúrbios das grandes cidades

tornaram-se espaços da interligação entre o urbano e o natural, o lugar onde crianças e

jovens podem explorar as matas circundantes.

Apesar de Turner e Luv (2006, p.16) referirem-se ao contexto norte-americano, o

caráter específico a que se referem, é a face dominante no mundo. Está presente em todos

os quadrantes, não apenas no narcisismo e individualismo, riqueza e fama dos astros da

música e do cinema, mas especialmente na corporificação de uma visão de mundo e um

conjunto de valores que se espalhou por todo o globo. A exemplo dasplantas geneticamente

modificadas que podem ser cruzadas via polinização com plantas nativas e modificando sua

estrutura genética, ao menos em algum grau, a visão de mundo euro/norte-americana

implantou-se no universo cognitivo de outras culturas, como a de brasileiros, chineses,

indianos,. Dessa forma, a energia inquieta, o pragmatismo, a inventividade prática e

empreendedora, o utilitarismo, a mestria no domínio prático das coisas materiais e o

individualismo dominante, apontados por Frederick Jakson Turner (LUV, 2006), como

construções psíquicas do tempo das duas primeiras fronteiras, tornaram-se modelo no

universo dos negócios, em qualquer continente. Juntamente com elas, vieram também o

consumismo, a alienação em relação aos efeitos globais de suas ações e o autismo em

relação ao mundo natural.

E então, chegamos à terceira fronteira. Luv (2006, p. 19) a define num contraponto

com o censo norte-americano de 1990, em que o percentual de famílias residentes em área

rural nos EUA caiu a um número estatisticamente desprezível, trazendo o anúncio de que

deixaria de ser contabilizado. Essa fronteira é a da geração a que me refiro. Nela, ao

contrário das gerações anteriores, não existem mais avós que moram em fazendas, a noção

da origem do alimento vai sendo gradualmente perdida, a importância dos ciclos e

processos naturais é muito menor do que a citada tomada elétrica, onde os divertidos

gadgets podem ser ligados ou recarregados. A notícia da clonagem de um ser vivo ou

outras formas de manipulação genética é recebida com completa naturalidade, como parte

6 Herói folclórico norte-americano do século XIX. Explorou o interior do país e lutou em várias guerras.

Conhecido como o Rei das Fronteiras Selvagens, foi personagem de uma série de TV nos anos 1960.

da realidade de seu tempo. O máximo poder da espécie humana sobre a vida tornada

negócio já é parte de seu cenário.

Essa radical desconexão tem sido uma lenta construção civilizatória na direção em

que se encontra agora e é, sob a ótica da Ecopsicologia, uma expressão de uma neurose

antes oculta. Longe de ver como normal o surgimento dos nerds, que não tomam sol,

atemorizam-se diante de insetos um pouco maiores, e não tem a menor ideia de onde vem

sua comida, a Ecopsicologia olha de forma crítica para essa nova realidade. Ela representa

a culminância de uma visão de ser humano, longamente construída, cujos custos para a

qualidade e plenitude do existir humano ainda não foram devidamente assimilados. O

problema é que tais custos dificilmente serão percebidos enquanto persistirem os

condicionantes históricos, culturais e econômicos que lhe dão origem, sem o abalo de uma

crítica radical. A ideia de repressão do Inconsciente Ecológico, que tem uma clara

expressão no Transtorno de Déficit de Natureza, de Luv (2006), ultrapassa a dimensão

intrapsíquica para abranger as três dimensões acima e não pode ser dissociada desse

contexto maior. Dessa forma, a repressão do Inconsciente Ecológico é uma meta-patologia

que abrange a totalidade da cultura dominante, expressando-se nas estruturas de produção,

consumo e descarte; nas estruturas de poder e dominação; nas religiões, etc.

Sheppard (1982), em sua busca por responder sua questão central, posteriormente

assumida pela Ecopsicologia, suspeitava que apenas algum tipo de desvio no

desenvolvimento filogenético de nossa espécie poderia explicar o continuado

comportamento destrutivo dirigido à natureza. Foi impactado pela longa e fundamentada

pesquisa de Lloyd deMause sobre abusos infantis durante a história, o que veio a colaborar

para a criação de um campo de pesquisa atualmente chamado Psico-História, o estudo dos

motivadores psicológicos de eventos históricos (deMAUSE, 1998). Este autor, a partir de

diários, autobiografias, relatórios médicos, estudos etnográficos e outros documentos de

época, concluiu que a infância tem sido sistematicamente alvo de diversos tipos de abusos,

incluída a violência direta e abusos de ordem sexual. Atribui a violência social e mesmo as

guerras ao que chama de ritual mais poderoso e bem-sucedido da história: o abuso de

nossas crianças.

Se há um desvio dessa ordem no desenvolvimento infantil, o efeito desestruturador é

brutal, indo da psicose e completo arruinamento da vida psíquica até diversas transtornos

associados com culpa e ódio. Associar a incessante história de guerras ao início da vida

psíquica a de rupturas ontológicas surgidas do desrespeito às necessidades de proteção e

estímulo à dignidade, autoestima e autoconfiança em crianças é uma proposição que

merece muita atenção (deMAUSE, 1998).

A pré-disposição à agressão, ou a necessidade de autodefesa contra abusos

poderiam ser considerados como hipóteses explicativas à cultura das armas nos Estados

Unidos, por exemplo, onde pesquisas revelaram a ocorrência de 30% de casos de abusos

sexuais entre homens entrevistados e em 40% de mulheres entrevistadas (deMAUSE,

1998). E isso pode ser uma trágica tradição que permeia os subterrâneos de nossas

sociedades que, segundo o autor, não se restringe a sociedades ocidentais.

Até que ponto o estado de agressão continuada por séculos ao mundo natural tem

relação com o nível de abuso na educação de crianças é um tema que ainda precisa ser

mais bem estudado. A questão é: pode ser que a agressividade resultante de uma história

de abusos tenha se infiltrado a partir da consciência-inconsciência para dentro de estruturas

de domínio político e econômico que guardam qualidade às vezes cruel, tal como sugere

deMause (1998), tanto para pessoas como também para o mundo não-humano? É possível

que a guerra contra a natureza aludida por Turner (1990), seja um transbordamento de

conteúdos agressivos oriundos de crueldade para com crianças e jovens? Sendo o outro,

estranho e diferente e identificado como potencial agressor, é compreensível a atitude de

defesa e ataque. Todo o mundo natural teria passado a ser, na cultura judaico-cristã, uma

espécie de outro sob suspeita, de onde emergem os instintos que se contrapõem à

transcendência espiritual culturalmente almejada? E até onde o contrário não é verdadeiro?

Não seriam os ecologistas, pessoas que se identificam projetivamente com o sofrimento da

natureza pelas mesmas razões?

Lembro-me da aula inaugural da UnB, dada por José Lutzenberger (1985), quando

Cristovam Buarque era reitor. Contava Lutzenberger sobre uma comunidade de pequenos

sapos endêmicos de uma lagoa no Rio Grande do Sul, em que certa feita parou um ônibus

escolar e desceu uma turma de crianças com seu professor de Biologia, cada um com um

puçá na mão, praticamente dizimando a delicada comunidade de anfíbios. Lutzenberger

(1985), perguntava-nos que tipo de relação é essa com o mundo da natureza? Para ele, se

esse era o ensino da Biologia, ela não poderia mais ser chamada de “o estudo da vida”.

Em seguida, com grande indignação, relatou a destruição de uma floresta milenar de

sequoias no Canadá, para fazer cavacos de utilidade comercial. De novo, de onde surge

tamanha insensibilidade, agora travestida de economia? A ausência da sensibilidade

ambiental, associada ao conceito de Inconsciente Ecológico, é especialmente construída na

educação dessensibilizante dada às crianças. Assim, uma tradição inconsciente de

pequenos atos de crueldade emerge a partir de forças psíquicas que se imiscuem nas

práticas culturais, sendo ao mesmo tempo gerados por ela, sem que nos demos conta do

quanto estamos imersos na sua normalidade. A crise de sustentabilidade pode ser vista

como a expressão dessas forças.

2 ESTRUTURAS DE EGO E ESTRUTURAS DE PODER

2.1 DISTORÇÕES PERCEPTIVAS

A lenta revolução da concepção de realidade iniciada com as pesquisas que

acrescentaram à mecânica newtoniana uma dimensão que não podia ser entendida por

seus princípios, permitiu uma leitura iluminadora do que se passa na crise da sociedade

contemporânea (CAPRA, 1985). Se desde o surgimento da visão de Newton, o mundo

passou a ser entendido como uma máquina, prenunciando o papel que elas viriam a ter na

revolução industrial que se seguiu, a física subatômica permitiu-nos perceber o quadro mais

complexo da realidade, na qual a interdependência das partes dos sistemas mostrou-se

menos simplicadora do que a noção mecânica. Nessa nova visão, a ideia de coordenação

no funcionamento das partes foi superada pelo conceito de interdependência das partes

que, ao contrário das peças das máquinas que não podem ser concebidas sem a existência

das outras partes do sistema e do próprio sistema. Capra (1985), afirmou que os achados

da Física de Partículas eram tão radicais, que colocavam em xeque o conceito de partes,

enquanto a evolução do pensamento científico se aproximava da noção de que mesmo

essas partes, não são mais do que sistemas de trocas e interações.

As mudanças conceituais que se seguiram às descobertas da nova Física permitiram

um diagnóstico radical de nossa visão de mundo construída a partir do racionalismo

científico do século XVII. Haveria uma conexão entre a crise civilizacional contemporânea,

substanciada na ideia de insustentabilidade e o modo como nossa percepção se organizou

a partir do racionalismo. A organização perceptiva, treinada ou induzida a ver a realidade

como partes, espelhava-se na forma de funcionamento da estrutura e dos processos

civilizatórios. A dinâmica de interdependência e inter-relação presente nos níveis

subatômicos dessas estruturas e desses processos havia se tornado ausente. De tal modo

que essa ausência definiria as razões da crise. Assim, o modelo do mundo-máquina e a

percepção centrada nas partes, associada a ele, tornaram-se o arquétipo de um sistema

civilizatório ineficaz, onde a dessintonia entre economia, sociedade e natureza eram a mais

óbvia expressão.

Portanto, um meta-diagnóstico civilizacional estava sendo proposto, a partir de nova

concepção. Sendo este definido em por duas afirmações coerentes entre si: (i) a de que as

revoluções científicas são revoluções paradigmáticas (KUHN, 1962); e (ii) de que a crise

civilizacional é uma crise de percepção (CAPRA, 1985). Uma forma já ultrapassada de

percepção da realidade ainda molda nossos modos de vida e as revoluções conceituais, que

ocorrem na ciência ainda não se expressaram plenamente, nem em nossa forma de

perceber, nem na sociedade. Essa forma ultrapassada de perceber é definida pelo foco nas

partes. A forma emergente de perceber a realidade é definida como a percepção das inter-

relações e interdependência entre as partes, e das próprias partes como sistemas de inter-

relações.

A forma de perceber a realidade, aqui discutida, não pode ser considerada errada,

mas sim incompleta. Os maiores avanços científicos dos últimos séculos derivam dessa

percepção. As metodologias do paradigma das ciências físicas de Bacon, Descartes e

LaPlace basearam-se no princípio reducionista, em que se separa a realidade às suas

menores partes. Isso nos deu um grande número de informações sobre os recortes da

realidade estudados. Porém, o reducionismo ultrapassou a esfera da metodologia de

pesquisa para se tornar um modo de pensar. E, ao fazê-lo, cria modos de vida e de

organização da convivência em sociedade que carecem daquilo que, conscientemente,

abandonou-se com o intuito de gerar conhecimentos específicos: a percepção da

interdependência. Desde as descobertas da física subatômica (CAPRA, 1985, p.75), o

paradigma centrado nas inter-relações gradualmente ocupa o espaço de principal orientação

teórico-intelectual da cultura contemporânea e novas abordagens, como as Ciências da

Terra, que já nascem sistêmicas.

Coerente com essa organização perceptiva reducionista foi, por exemplo, a adesão ao

Darwinismo social como paradigma econômico e social da sociedade industrial. Nada mais

coerente com a sociedade das máquinas do que a visão de sucesso do mais apto, derivada

do Darwinismo. Nessa visão de mundo, acredita-se que uma classe social privilegiada, em

berço ou inteligência, exerce domínio sobre outra menos favorecida. Desse modo, a noção

de interdependência, com sua ética ou moral, desaparece, dando lugar à ideia de

competição, simulando na sociedade, a maior e menor capacidade de adaptação de

algumas espécies às condições ambientais. Justificava-se, dessa forma, a estrutura de

acúmulo de poder e riqueza de uma minoria social em detrimento da maioria.

Assim sendo, a ausência da percepção ecológica seria mera consequência da

percepção de que o mundo é fragmentado e fundamentado na competição entre as partes.

2. 2 O AVANÇO DO PENSAMENTO E A SOFISTICAÇÃO DAS ESTRUTURAS DE PODER

Apesar dos sinais evidentes de que as ordens econômica e social vigentes estão

caminhando em direção a uma transição, as estruturas que as mantém permanecem

poderosas. A dicotomia entre a cobertura econômica na imprensa, voltada para os

movimentos de mercado, e os protestos disseminados e sem lideranças emblemáticas que

questionam as próprias bases da economia representam o quadro atual que é emblemático.

Se, por um lado, a acumulação de riquezas pelos mais ricos atinge cifras impensáveis,

sendo celebrada como sinal de vitalidade da economia de mercado, por outro, fez eclodir o

movimento Occupy Wall Street e muitos outros protestos na Europa, bastante singulares na

sua forma de organização descentralizada”. Certamente que o quadro de instabilidade

econômica que os norte-americanos e europeus sentiram na pele é efeito lentamente

gerado pelo grande experimento civilizacional que é o capitalismo, já sentido séculos antes

nos países colonizados. Portanto, a quebra da alienação em grande escala para os efeitos

desse sistema econômico, somente ocorreu quando a classe média dos países

desenvolvidos do hemisfério norte descobriu-se como a próxima vítima do sistema

acumulativo que fez da vida das famílias dos países periféricos uma crise constante (SILVA,

2009).

Mesmo assim, a eclosão desses movimentos deve ser considerada como uma nova

expressão do que Toynbee (1974) chamou de minorias criativas. Esses movimentos aliam-

se – mesmo sem assumir e apesar das diferenças temáticas – a uma linhagem de outros

movimentos como o ambiental, de direito das minorias, de softwares livres, de comércio

justo, de permacultura, de ecovilas, etc., na proposta comum de sonhar e construir um futuro

em outras bases. Portanto, são as indicações do que virá por meio das, às vezes lentas,

mudanças culturais.

Esses movimentos têm em comum propostas com forte orientação sistêmica e uma

ética que se opõe à derivada do Darwinismo Social. De acordo com Toynbee (1974), as

minorias criativas surgem quando o sistema dominante apresenta fraturas e não responde

mais aos desafios mais complexos da sociedade. Muitos desses novos movimentos

trabalham a partir da ideia de empoderamento das pessoas, o que exige estruturas de

pequena escala (ROSZAK, 1992, p. 320). A valorização da pessoa põe em xeque um

sistema no qual os seres humanos são vistos como partes de uma grande máquina de

produção de bens, cuja história remonta ao início da industrialização. Em seus primórdios, a

era industrial percebia de forma grosseira questões como vocação, necessidade de

realização, direito de expressão e participação política. Cada vez mais esses e outros

ingredientes da existência humana ganham expressão numa clara evolução de nossa forma

de valorizar o humano. Contudo, uma sociedade em que as pessoas são realmente o centro

exigiria uma economia alinhada com necessidades humanas que estão além do ato de

consumir. Contemporaneamente, essas necessidades são reconhecidas no campo

econômico, mas de forma perversa, associando-as a produtos.

Um exemplo esclarecedor da submissão do humano ao sistema produtivo, e

interessante do ponto de vista da Ecopsicologia, é a tendência off-road em automóveis. As

montadoras oferecem versões de “aventura” de seus modelos, que alcançam grande

sucesso de vendas. Elas apelam ao contato com a natureza, algo cada vez mais raro no

meio urbano. Portanto exploram o anseio de ir para o campo, ao mesmo tempo em que

vendem a sensação de poder que tais carros oferecem. Assim, o desejo de atividades de

aventura outdoor, no próprio anglicismo de seus termos define a visão de mundo que nos

desconecta do mundo natural – se não, esse comércio não existiria dessa forma – e nos

promete a reconexão por meio desses produtos. O anglicismo (Adventure, Ecosport,

Crossfox, etc.) torna-se, portanto, a metáfora que aponta a origem geográfica-linguística dos

termos que representam uma visão de mundo, que enfraquece a saúde psíquica e vende a

“cura” na forma de produtos. .

Essa estratégia perversa de aprisionar o humano ao papel de consumidor foi

denunciada por Marcuse, que de forma clarividente percebeu a direção que tomavam as

relações entre pessoas e sociedade de consumo. Segundo ele,

[...] a mais eficaz e resistente forma de guerra contra a libertação é a

implantação das necessidades materiais e intelectuais que perpetuam

formas obsoletas de luta pela existência (MARCUSE, 1978, p. 26).

E defende, ainda, que:

[...] a nossa sociedade se distingue por conquistar as forças sociais

centrífugas mais pela Técnica do que pelo Terror, com dúplice base numa

eficiência esmagadora e num padrão de vida crescente (MARCUSE,1978,

p. 14).

Atualmente, o aporte das pesquisas de mercado, envolvendo a psicologia do consumo

e o chamado neuromarketing, que identifica reações cerebrais às estratégias de

apresentação de produtos, resulta em um comércio de produtos com grande eficiência e

sofisticação. Sob o argumento de permitir à cadeia de produção-design-e-venda oferecer

cada vez mais produtos de acordo com as preferências dos consumidores, estreitam-se as

possibilidades do consumidor resistir à tendência ultra-consumista da atualidade, que

alimenta a robustez do sistema econômico.

A previsão feita por Marcuse (1978) ganha hoje o caráter de dependência programada

ao consumo. As formas obsoletas de luta pela sobrevivência são cada vez mais balizadas

pela insegurança do desemprego, competição pelo sucesso e dedicação cada vez maior às

demandas profissionais. No entanto, o sistema traz em si um truque: o acúmulo de riqueza e

poder para os ricos e poderosos. O berço do experimento capitalista, os Estados Unidos,

testemunham o encolhimento da classe média e sua migração para as classes pobres em

maior proporção do que para a classe rica (JACKSON, 2011, p.76). É a negação do sonho

americano como terra de oportunidades e, talvez, a silenciosa declaração inicial de falência

de um sistema que parecia infalível.

A configuração contemporânea da sociedade unidimensional de Marcuse (1978) está

alicerçada por um sistema coerente e eficiente: uma economia globalizada capitaneada por

empresas multinacionais, uma ordem econômica desenhada de cima para baixo ao gosto do

big business e dos segmentos mais ricos dos países inspirados na direita norte-americana e

executada por um conjunto de instituições financeiras a serviço da ideologia que Jackson

(2011, p. 76) chamou de wealthism ou colonialismo financeiro. Para Joseph Stiglitz (2004),

prêmio Nobel de Economia, “o que é vendido atualmente como Economia é, em realidade,

uma ideologia ou uma religião”.

Reich (2012) aponta que essa ideologia é a evolução mais recente do capitalismo.

Esse em seus primórdios estava associado a uma visão religiosa em que a riqueza era um

merecimento divino associado à dignidade do trabalho, evoluindo para a manutenção da

práxis com o abandono do caráter religioso (WEBER, 2004, p. 164). Posteriormente,

manteve sua associação ao discurso conservador em defesa de valores e instituições norte-

americanas, ou ao ideário republicano que representava os valores das pequenas cidades

daquele país, e se espalhou pelo mundo como ideologia dominante.

De acordo com Reich (2012), a evolução ideológica do atual sistema econômico

dominante pode ser separado por níveis: (a) as corporações são as unidade básica da

sociedade; (b) o trabalho é apenas o meio para maximização dos lucros corporativos,

devendo ser tratado como qualquer outro fator de produção como o capital, os

equipamentos e a planta física; (c) a poluição, os produtos sem segurança, as condições de

trabalho insalubres, as fraudes financeiras e outros efeitos colaterais negativos são o preço

que a sociedade deve pagar pelo crescimento orientado para o lucro; (d) as pessoas são

percebidas de acordo com o seu valor, com valor de suas redes, com a quantidade de

dinheiro que elas produzem e com o valor dos ativos em que investiu, se falharem

economicamente, mesmo ao colocarem a saúde em risco, não devem ser apoiadas, porque

é um mundo para vencedores; (e) a política, impostos serão considerados inerentemente

maus porque restringem os lucros, a política deve ser assumida como um jogo sujo cujo

único propósito é ganhar, a democracia deve ser vista como perigosa, pois ela é sempre

vulnerável ao voto da maioria que sempre quer capturar as riquezas das minorias de

sucesso, de quem a economia depende; e (f) os valores, os três aspectos mais importantes

da vida são a família, a religião e o dinheiro.

Nessa ordenação ideológica do mundo, a pessoa tem um papel absolutamente

secundário e os ecossistemas, a não ser que se tornem fontes de lucro, são absolutamente

dispensáveis. No nível de valores – família, religião e dinheiro – o único que permaneceu

imutável foi o dinheiro, objetivo último de toda essa visão de mundo. A evolução do dinheiro

se deu na direção de seu uso eletrônico, mas não na essência de seu conceito. Enquanto, a

família passa por profundas transformações, na medida em que no cerne dessa ideologia se

esconde uma curiosa tensão: a defesa do coletivo, seja na família ou na comunidade, e uma

práxis de forte cunho individualista. Essa contradição está, na verdade, no cerne da crise

contemporânea, vem sendo gestada há muito e já havia sido exposta por Dewey (1962, p.

16). Essa crise poderia ser considerada um fenômeno cultural alheio a nós brasileiros, não

fosse o fato de que a globalização tem seus efeitos sentidos tanto na ideologia tanto quanto

no comércio.

Para Dewey (1962, p. 9), do ponto de vista antropológico, os Estados Unidos criaram

uma “cultura do dinheiro, com o domínio de seus cultos e ritos” sobre todas as outras

esferas da vida. O determinismo econômico se estabeleceu de forma que “nós vivemos

como se forças econômicas determinassem o crescimento e a decadência das instituições e

estabelecessem o destino dos indivíduos” (DEWEY, 1929, p. 12). Se o individualismo dá

impressão de que a vida existe para “mim”, a organização da cultura do dinheiro está

associada a uma profunda despersonalização. Esta poderia ser vista pelas categorias

marxistas, em que os homens de negócio resguardam para si uma vivência das

possibilidades da vida, enquanto a massa trabalhadora está condenada a buscar a

sobrevivência em padrões em geral desonrosos.

A genialidade e clarividência do psicólogo, filósofo e educador norte-americano John

Dewey mostraram-se ao publicar seus pensamentos sobre o primado dos fatores

econômicos e sua relação com o individualismo, em 1929, pouco antes da grande

depressão. Esse experimento – no qual a vida humana, juntamente com todas as outras

formas de vida, está a serviço do dinheiro – caminha para se tornar uma prática universal.

Daí a necessidade de ter sua dinâmica claramente compreendida, porque são os

questionamentos que brotam da busca por sustentabilidade que podem impedir que isso se

torne universal. Zizek (2013) vê a insatisfação com o modelo ultrapassado, apesar de difusa,

como o elemento central das mobilizações de rua que tomaram o Brasil, o Egito e a Turquia

em 2013. Jackson (2011) vê a mesma insatisfação nas manifestações Occupy Wall Street

em setembro de 2011 e que se espalharam por centenas de cidades em vários continentes

em poucos dias.

Se os dois escritores, ZIZEK (2013) e JACKSON (2011), estiverem certos, há um

núcleo de tensão psíquica dizendo não ao rumo desse experimento. A se confirmar essa

hipótese, novas manifestações continuarão a surgir. E se as previsões do IPCC começarem

a se concretizar, talvez não haja mais espaço para os líderes de hoje.

2.3 O CONTRAPONTO

2.3.1 O ego ecológico

Se associarmos individualismo com alienação, o que parece uma associação razoável

numa perspectiva holística, teremos seu contraponto no que Roszak (1992, p, 321) chamou

de ego ecológico. Na perspectiva de Roszak, as estruturas de grande escala almejadas pelo

mantra do crescimento ininterrupto, o santo graal do capitalismo, estão em desacordo com a

nutrição do que ele chamou de ego ecológico. Essa expressão – ego ecológico – aponta

para o modo de ser, de pensar e agir, em sintonia com um futuro sustentável. Sua nutrição

exige a consciência participativa e um senso de responsabilidade para com a construção do

futuro.

Essas atitudes encontram-se alienadas no ego tipicamente urbano, Trata-se da

alienação induzida, já que um conjunto de instituições formadoras da visão de mundo

estiveram montadas para inibir o despertar para as questões essenciais da vida humana. A

família, tendendo a reproduzir as crenças sobre a vida geradas na sociedade industrial. As

religiões atuaram fortemente na geração dos valores antropocêntricos que estão na origem

da desconexão com o mundo da vida. O mundo do emprego e sobrevivência oferecendo

recompensas e inseguranças, mais numa perspectiva de sucesso financeiro do que de real

satisfação. Aquilo que ficou alienado, a vida livre, em vez de vivida, foi apropriada pelo

mercado na criação das celebridades midiáticas, famosas, belas e ricas, tela para os

mecanismos projetivos da própria realização da liberdade e reconhecimento.

As necessidades de um ego ecológico confundem-se com as necessidades da pessoa

de ter seu sistema de autorregulação psíquica preservado: valorização de sua unicidade,

genuinidade, autenticidade, em que o processo de socialização se configure como uma

descoberta e o respeito pela identidade única do outro, e não pela supressão adaptativa de

si a um ideal geral do socialmente aceitável.

A experiência educativa e psicoterapêutica contemporânea mostra que uma

socialização aceitável é mais bem obtida pelo estímulo ao autorrespeito e autoexpressão do

que pela adaptação forçada e precoce a um modelo de ser pré-estabelecido. Este, ao

contrário daquele, tende a criar cidadãos adaptados e desempoderados que aceitam mais

prontamente o status quo. Daí que ao referir-se a estruturas de pequena escala, Roszak

sugere que a saída para o impasse está no potencial criativo das pessoas e não nas

soluções oriundas da tendência ao gigantismo (ROSZAK, 1992, p. 321; SCUMACHER,

1981). Estas carregam consigo o compromisso de manutenção das estruturas que criam os

problemas ambientais e sociais que enfrentamos.

Devolver a escala humana a uma sociedade altamente sofisticada, em comparação

com fases anteriores da organização social e econômica, pode parecer um convite ao

retrocesso. Porém, sob o ponto de vista do aumento expressivo do consumo de

antidepressivos,7 pode-se pensar até onde tal sofisticação está a serviço das pessoas? E

até onde as vantagens em termos de confortos, provimentos, segurança e serviços não

podem ser mantidos sob outro paradigma? E até onde a ideia do pensamento único – a

sociedade unidimensional de Marcuse (1978) – não é um engano conveniente e induzido?

2.4 EMPODERAMENTO DO EGO ECOLÓGICO E ESTRUTURAS FLEXÍVEIS DE PODER

A ideia do empoderamento das pessoas está em desacordo com a longa tradição de

poder autocrático e de lutas “subterrâneas” pelo poder presentes, especialmente, nos

períodos imperialistas e totalitários. Porém, há sinais de mudança com a evolução do

período democrático das sociedades contemporâneas que tem gerado tecnologias sociais,

que afirmam o protagonismo dos atores conscientes, que buscam outra forma de relação

entre economia, ecologia e comunidade (JOUBERT & ALFRED, 2007). Um importante

pioneiro da tendência ao empoderamento de pessoas e grupos como contraponto a

estruturas de poder centralizadas foi Carl Rogers (1977). Ele investigou os processos de

autorregulação grupal e o empoderamento da experiência pessoal genuína, quando

percebida, compreendida e expressa. Rogers (1977) constatou a surpreendente capacidade

de auto-organização de pequenos e grandes grupos. Quando criado o clima necessário,

grupos de pessoas podem chegar a serem espaços de autenticidade e respeito mútuo com

grande poder de destituição de tentativas de dominação e de outros jogos neuróticos.

As pesquisas de Rogers (1977, p. 107) apontam que a troca de sistemas autocráticos

de decisão por sistemas baseados na experiência autêntica e na escuta sensível traz como

efeito o desabrochar do potencial de saúde psicológica, expressa na sensação de

congruência pessoal – a integração entre a experiência, a percepção da experiência e

expressão da percepção. Ele entende que mecanismos de poder que negam ou

desqualificam a experiência humana se promovem a partir do enfraquecimento da

7 Segundo a Organização Mundial da Saúde, os transtornos depressivos ultrapassarão o câncer e as doenças

cardiovasculares até 2030, tornando-se a doença mais comum no mundo.

congruência,8 dando espaço para muitas formas de manipulação e abuso. Quando, por

exemplo, padrões inatingíveis de conduta são valorizados de forma a gerar culpa, as

pessoas gradualmente tendem a perder em termos de congruência, buscando falsear o que

experimentam em troca de aceitação. Esse é o campo propício para o poder autoritário.

Ao contrário, o poder imposto é prontamente sentido como desrespeito em pessoas

com alto grau de congruência. Porém para estimular um alto grau de congruência o estilo de

relações humanas precisa incorporar a valorização da autenticidade dos membros, a

aceitação incondicional da experiência e a percepção de cada um, sem julgamentos de valor

além da capacidade de mútua escuta empática por parte dos membros do grupo. Tal

experiência é causa de ansiedade para pessoas com tendências dominadoras e é

extremamente ameaçadora para agendas de poder pré-estabelecidas. Respeitado o projeto

de empoderamento das pessoas, a evolução dos grupos caminha naturalmente para

estruturas de escala humana. Estruturas de grande escala tendem a servir a outros

propósitos, para os quais nem sempre os interesses das pessoas – ou os da natureza –

estão em primeiro lugar. São especialmente adequados para projetos de dominação política

e econômica.

O atual estágio das cidades e dos grupos econômicos, fiéis ao paradigma do

crescimento sem fim, torna improvável a solução de seus dilemas por esse mesmo

paradigma. Mesmo que a escala das megacidades seja uma realidade aparentemente

irreversível, contrabalançar seus efeitos desumanizantes e antinaturais só é possível a partir

da escuta sensível as necessidades humanam, surgidas de um alto grau de congruência.

Porque, nesse caso, um baixo grau de congruência significa adesão irrestrita ao projeto

dominante de sociedade de consumo, em que a crítica ainda não pôde ser feita, e a

realidade ambígua surgida dela, em que a despersonalização acompanha o individualismo e

seus prazeres, ainda não é vista em perspectiva.

A acolhida da perspectiva do empoderamento pessoal está em franca evolução, como

decorrência das transformações pela qual passa a sociedade dominante. Voltando ao tema

das manifestações de rua, a primavera árabe, os protestos sociais de 2012 e 2013 na

Europa; o movimento Occupy Wall Street, nos Estados Unidos; e a histórica mobilização no

Brasil, em pleno evento internacional de futebol, foram iniciados sem liderança definida, por

meio de mobilizações nas redes sociais, envolvendo milhões de pessoas. Estes movimentos

são expressões de algo que vem sendo gestado há tempos e resultam dos novos rumos

8 Congruência é a experiência espontânea e consciente, onde há forte relação entre o que é experimentado, o

que é percebido e o que é expresso.

dados à educação e às relações entre pais e filhos nas últimas décadas, que expressam

maior respeito a personalidade das crianças (ROGERS, 1977, p. 37); a liberação sexual

devolvendo o poder sobre o corpo e o prazer às pessoas, cuja retirada em relação a normas

conservadoras teve forte impulso no movimento de contracultura (ROSZAK, 1969).

O discurso do movimento da contracultura é baseado na busca por um modo

alternativo de viver, afirmava-se como uma cultura especificamente renovadora, em que a

qualidade de vida se sobrepunha aos interesses dos poderes políticos, econômicos e

religiosos. A própria ideia de sociedade alternativa fazia um contraponto com a sociedade de

consumo que, então, iniciava sua maioridade, já que se constituía num projeto definido da

economia do pós-guerra. Essa busca envolvia uma espécie de libertação da normose

(WEIL, LELOUP & CREMA, 2011). As autoridades de todas as ordens foram confrontadas:

a autoridade dos pais e mães, a autoridade político-econômico-militar, a autoridade

religiosa. Havia um rotundo não à hipocrisia de um modo adaptado de viver. É o que pode

estar sendo reavivado, agora em outros termos e com outras demandas, nas manifestações

presentes e, acredito, nas futuras.

Em termos de contracultura, a ruptura com o passado se configurava como uma sutil

transformação humana, que permite paralelos úteis com o momento presente. Ela foi

percebida por Rogers (1977, p. 241), cuja abordagem chamada Centrada na Pessoa fora

recebida com fortes críticas da comunidade psiquiátrica ao propor o abandono das

estruturas de poder da relação médico-paciente na psicoterapia, nos anos 1940 e 1950. No

final dos anos 1970, Rogers identificou um novo fenômeno:

[...] uma abordagem centrada na pessoa conduziria, em muitos aspectos da

nossa vida, a uma maneira de ser desejável, construtiva e viável. Não tenho

ilusões a respeito do grau de apoio que este ponto de vista possa obter

neste país (EUA). A direção do futuro da nossa nação está no fio da

navalha; estamos a viver um tempo de escolhas cruciais – conscientes e

inconscientes – que determinarão o nosso futuro. Uma lição que aprendi,

muitas vezes, com o meu jardim, é a de que os restos castanhos e

putrefatos das plantas de um ano são estrume, onde se podem descobrir os

rebentos dos anos seguintes. Por isso, acredito, também, que na nossa

cultura decadente se notam os vagos contornos de um novo crescimento,

de uma nova revolução, de uma cultura de tipo muito diferente. Vejo que

essa revolução se aproxima, não sob a forma de um grande movimento

organizado, nem de um exército armado, com estandartes, nem através de

manifestos e declarações, mas pela emergência de um novo gênero de

pessoa, que brota através das folhas e caules mortos, amarelecidos e

podres das nossas instituições em estiolamento. Um novo tipo de pessoas,

com valores muito diferentes dos da nossa cultura atual, está a emergir em

números crescentes, e a viver e a ser de maneiras que rompem com o

passado. Em todos os campos, há uma revolução silenciosa em marcha,

que promete levar-nos para frente, em direção a um mundo mais humano e

mais centrado na pessoa (Rogers, 1977)

Assim como a Psicanálise mudou nossa relação com a sexualidade, as noções

oriundas da psicologia fenomenológica, humanista e existencial, como a Abordagem

Centrada na Pessoa e a Gestalt-Terapia inspiram muitos membros de movimentos sociais,

que geram tecnologias sociais de empoderamento de comunidades e associações. Elas

compõem o multifacetado conjunto de ideias que dá nascimento a essa nova forma de ser.

2.5 CRÍTICA AO ANDROCENTRISMO

Entre os projetos terapêuticos mais importantes para a Ecopsicologia está a

reavaliação de certos traços de caráter compulsivamente masculinos que

permeiam as estruturas do poder político e os quais nos impulsionam a

dominar a natureza, como se ela fosse algo estranho a nós e sem direitos

(ROSZAK, 1992, p. 321).

A natureza e as mulheres foram feitas objetos passivos, a serem usados e

explorados pelos desejos incontrolados e incontroláveis do homem

alienado. De criadoras e mantenedoras da vida, a natureza e as mulheres

foram reduzidas a categorias de ‘recursos’ no modelo fragmentado e anti-

vida do mal desenvolvimento (SHIVA, 1997, p. 289).

É um lugar comum na crítica dos movimentos ambientais a postura antropocêntrica da

nossa civilização. Sua raiz religiosa foi explorada com profundidade por White (1997). De

acordo com ele, a presente crise ambiental, que indica a necessidade de outro modelo de

desenvolvimento econômico é fruto recente da revolução democrática, no sentido de que foi

no seu bojo que a aliança entre ciência e tecnologia foi operada por agentes econômicos, e

o crescimento do poder tecnológico amplificou o poder de interferência no meio ambiente.

Essa interferência sempre ocorreu, mas a sofisticação tecnológica numa sociedade

orientada para o lucro tornou seus efeitos um grande problema.

White (1997) buscou ir às raízes dos axiomas que orientam nosso modo de pensar,

consciente que a complexidade do problema ambiental e a tendência a seu agravamento só

poderiam ser reorientados por um repensar desses axiomas. Demonstrou em seu artigo,

que a relação de uso da natureza típica das sociedades ocidentais evoluiu para o uso de

tecnologias crescentemente agressivas na agricultura desde o primeiro milênio da era cristã,

portanto, anterior ao surgimento da ciência. A atitude exploradora do homem em relação à

natureza começa a ser retratada em calendários ilustrados do século VII, já que não se

observa tal atitude em calendários mais antigos. Essa mudança coincide com o uso de

arados pesados, que exigiam oito parelhas de bois, e que eram capazes de revirar grandes

quantidades de terra. Para serem operados, esses grandes arados geravam consórcios de

agricultores que entravam com seus bois e tinham direito à sua fatia proporcional de

alimentos. A relação mais íntima com a terra estava se perdendo enquanto surgia uma

forma utilitária de relação.

O contexto cultural mais amplo advindo com o Cristianismo predispôs aqueles

agricultores a práticas exploratórias e a abandonarem as práticas mais simbióticas. Na

medida em que se espalhava, o Cristianismo destruía práticas e crenças pagãs que

orientavam os povos antes das grandes conversões. Uma nova ideologia substituía à antiga,

e os deuses das florestas, das montanhas e dos campos, os genius loci a quem se devia

aplacar para qualquer intervenção em seus domínios, não mais existiam (WHITE, p. 149).

Essa relação espiritual com os lugares garantia que a natureza fosse resguardada e as

relações entre humanos e não humanos existissem em harmonia. A religião cristã decretou

o fim da alma da natureza e autorizou o que se seguiu.

O que o Cristianismo contou às pessoas sobre suas relações com o

ambiente? [...] Por estágios graduais, um Deus amoroso e todo-poderoso

criou a luz e as trevas, os corpos celestes, a terra e todas as suas plantas,

animais, pássaros e peixes. Finalmente, Deus criou Adão, e depois Eva

para fazer-lhe companhia. O Homem nomeou todos os animais e

estabeleceu seu domínio sobre eles. Deus planejou tudo isso explicitamente

para o benefício e governo dos homens: nenhum item na criação física tinha

qualquer propósito salvo o de servir aos propósito dos homens. E, embora

seu corpo fosse feito de barro, ele não é simplesmente parte da natureza:

ele é feito à imagem de Deus (WHITE, 1997, p. 148).

Para White (1997, p. 147), os rudimentos tecnológicos do século VII que lentamente

evoluíram para os extraordinários avanços tecnológicos cuja ação destrutiva sobre o mundo

natural saiu do controle, possuem suas matrizes nas influências culturais da teologia cristã.

A arrogância especista caminhou para seu ápice, fortalecida com poderosos instrumentos

de intervenção, dada como correta e moralmente justificável. White (1997) tornou claro que

a questão central é o modo de pensar, sem o qual não estaríamos nesse tipo de crise. Seu

artigo, publicado em 1967, ainda hoje recebe citações e gera controvérsias. Questiona-se se

não exisitiriam outros aspectos mais importantes na crise ambiental e afirma-se aspectos

ecologicamente positivos do cristianismo, ou argumenta-se que a influência grega teria sido

maior do que a do cristianismo (GARDNER & STERN, 1996, p. 37), mas o argumento

central de sua tese continua vigoroso.

Apontando uma origem religiosa para a crise, White afirmou que a saída passa por

uma revisão de crenças, inclusive religiosa. “mais ciência e mais tecnologia não irão nos

tirar da presente crise ecológica até que nós encontremos uma nova religião ou repensemos

nossa antiga religião” (WHITE, 1997, p. 151). Foi White (1997, p. 152), ainda, que propôs a

figura de São Francisco como patrono dos ecologistas e apontou o franciscanismo como

uma tentativa revolucionária dentro do cristianismo. Francisco de Assis criou uma vertente

baseada na humildade, que destronou-nos da arrogância de espécie escolhida, e

reconheceu a alma dos e nos outros seres.

O modo de pensar denunciado por White (1997) uniu a Ecopsicologia ao

Ecofeminismo: para essas abordagens a crise de sustentabilidade não é fruto de uma visão

de mundo antropocêntrica, meramente, mas sim de uma visão androcêntrica. As qualidades

associadas ao masculino: dicotomia, hierarquia, discriminação, dominação (GARDNER &

STERN, 1996), racionalidade, linearidade estão personalizadas nas nossas instituições. O

quadro de características que une arrogância especista, direito divino sobre a vida e

androcentrismo presente nas mentes que pensam e operam o estilo de vida ocidental se

aproxima do patológico. Daí que a Ecopsicologia amplifica o discurso ecofeminista vendo

um dramático desequilíbrio psíquico nas formas colonialistas e pós-colonialistas (SHIVA,

1997, p. 289) de opressão da mulher e da natureza.

Do ponto de vista simbólico, a submissão do feminino à ordem imposta pelo masculino

explica a crise ambiental e de sustentabilidade. Tradicionalmente vista como a Grande Mãe,

a doadora de vida, o Planeta Terra/Natureza recebe o mesmo tratamento que as mulheres

têm recebido desde o surgimento das religiões monoteístas. Subjugação, submissão,

desvalorização e até violência acompanham o papel secundário e desempoderado das

mulheres, só agora em fase de reversão. Isso é, também, exatamente o que o

androcentrismo tem feito com o planeta e com a vida.

Uma voz veemente na denúncia ecofeminista, Vandana Shiva (1997) afirma que a

leitura hipermascullina da realidade pode ser expressa assim:

[...] a natureza é improdutiva, a agricultura orgânica baseada nos ciclos de

renovação da natureza soa a pobreza, mulheres e sociedade tribais e de

camponeses são igualmente improdutivas, não por ter siso provado que em

seu sistema de cooperação elas produzem menos bens e serviços para

suas necessidades, mas porque assume-se que ‘produção’ ocorre apenas

mediada por tecnologias para a produção de comodities, mesmo quando

tais tecnologias destroem a vida (SHIVA, 1997, p. 287).

Assim, o androcentrismo tem sido derivado uma insensibilidade objetiva que, se

demonstrou notável eficiência na consecução de seus objetivos, não para de demonstrar ser

a mola mestra da tendência ecocida da civilização. A lógica do lucro acima de tudo

corporifica essa insensibilidade. A mentalidade que deriva dessa lógica, ao carecer dos

aspectos complementares oriundos do aspecto feminino, coloca essa eficiência

frequentemente ao lado da criminalidade social e ambiental.

Para Vandana Shiva (1997), há um viés perceptivo no androcentrismo que o faz “(...)

inapto para lidar com a igualdade na diversidade, com formas e atividades que são

significativas e válidas” (1997, p. 288). Ao contrário, a tendência dominadora, reducionista,

dualista e linear do androcentrismo, gerado na matriz do cristianismo judaico, e a

insensibilidade que lhe acompanha tendem a desmerecer aquilo que não serve a seus

propósitos. Foi assim com as culturas pagãs no campo religioso, e é assim com os povos

centrados na terra e na vida estranhos à lógica do que ela chamou de “maldesenvolvimento”

– a morte do princípio feminino.

2.6 MAIS SOBRE O EGO ECOLÓGICO E A NORMOSE

Ressaltando a proposição de Roszak (1992, p. 320) de que seria necessário um novo

modo de funcionamento egóico para dar conta da virada civilizacional, um ego que aprenda

pela mídia ou pela escola que deve separar o lixo orgânico do lixo seco, ou que aprenda a

apagar a luz quando não a estiver usando não pode ser visto como suficiente. Estes seriam

apenas novos condicionamentos executados sem o necessário grau de consciência a uma

transformação tão radical. Para Roszak, em sintonia com a Ecologia Profunda (DRENGSON

& DEVALL, 2010), o funcionamento egóico necessário a esse momento histórico deveria

superar os paradigmas dominantes da cultura de forma a poder estabelecer relações éticas

com as outras espécies e com o planeta, tal como estabelece com outros seres humanos.

O ego ecológico é uma construção psíquica a partir de uma abordagem sistêmica,

nutrido pelas informações da ciência de ponta, por uma cosmologia contemporânea que

destrói tanto as superstições religiosas arrogantes e dicotômicas quanto as pretensões

igualmente arrogantes e dicotômicas da ciência do século XIX. Essa construção encontra-se

num período ambíguo, já que recebe uma predisposição positiva geral especialmente, mas

não só, nas novas gerações que respondem de forma sensível à morte da natureza, ao

mesmo tempo em que recebe intensa estimulação para avançar no modo consumista de

viver, sua mais autêntica antítese. A ambiguidade que enfraquece essa construção ainda

encontra-se enraizada profundamente na mentalidade dominante, como evidenciada na

ação dos líderes políticos nos âmbitos nacionais e no das conferências internacionais, que

não promovem as mudanças exigidas pelas informações sobre o estado de degradação da

biosfera. Falta-lhes a motivação de pagar o preço de ir contra a mentalidade dominante e de

gigantescas estruturas de poder, já que seus cargos dependem do sucesso econômico,

emprego, capacidade de consumos garantidos pela eficiência do corporatocracia e pelos

desejos dos eleitores.

Estes dois pontos, corporatocracia e desejos consumistas dos eleitores coloca em

xeque a evolução das sociedades democráticas. O poder das corporações tornou-se, do

ponto de vista político, o maior desafio da sustentabilidade. Ele está alicerçado no controle

de grande parte do fluxo de riquezas, de forma a gerar cada vez mais riqueza para os

agentes que controlam o fluxo. Instituições internacionais de regulação como a OMC, Banco

Mundial e Fundo Monetário Internacional foram desenhados para servir a esse modelo

(JACKSON, 2012). A cartada final dessa estratégia de concentração de riquezas e poder

está na enorme soma de dinheiro investida pelas corporações na esfera política.

A sólida estrutura de comando internacional derivada da composição entre grandes

corporações e o universo político coloca em questão até onde vivemos em um real sistema

democrático. A ordem econômica vigente não foi escolha consciente de eleitores que, em

geral, tem pouca ou nenhuma consciência do que está acontecendo. Isso torna o

consumidor, com sua inconsciência, a terceira perna do tripé, o que justifica a ação das

outras duas pernas. O humano tornado consumidor é o sócio de um sistema que, agora, lhe

subtrai a perspectiva de futuro.

Não é demais insistir nesse ponto, por sua importância crucial. As corporações

tornaram-se a versão final de uma linhagem de estruturas que acumularam poder e riqueza

durante eras. As monarquias são a expressão real tanto quanto simbólica desse processo.

Nas cortes privilegiadas tomavam-se as decisões que afetariam a vida da população. A

lógica interna dos sistemas monárquicos era a manutenção de sua grandeza. Algo assim

ocorre hoje no contexto dos países democráticos tanto quanto nos autocráticos. As

questões fundamentais da ordem econômica são consideradas técnicas demais para serem

submetidas à aprovação popular. Quando apresentadas ao público o são a partir de uma

linguagem técnica incompreensível aos leigos.

Comentando as ideias apresentadas por Hazel Henderson, Jackson afirma:

Existem dois aspectos igualmente importantes na precisa formulação de

Henderson. Primeiro, economia é inseparável da política e portanto deve

ser compreendida como um instrumento para atingir objetivos políticos

específicos num tempo e lugar específicos. Segundo, o real papel da

economia como um instrumento político é ocultado da visão do público, que

é levado a acreditar que a economia é uma ciência objetiva, cujas

consequências devem ser passivamente aceitas. Por exemplo, alguns

economistas gostam de afirmar que o sistema econômico de ‘livre mercado’,

atualmente dominante, é o resultado natural da evolução do processo

econômico. Nada poderia estar mais longe da verdade. É um sistema

desenhado por pessoas, politicamente determinado a beneficiar um

segmento particular da sociedade, e isso pode ser mudado (JACKSON,

2012, p. 52).

Dessa forma, a crise de sustentabilidade é também alimentada e mantida por uma

crise na estrutura democrática. Isso significa que, numa dimensão macro, o poder de mudar

o funcionamento da sociedade tem impedimentos de muitas ordens, não restritos à falta de

consciência popular. O neocolonialismo – o colonialismo corporatocrata androcêntrico –

descrito por Shiva (1997) como autor do maldesenvolvimento, evolui para colonizar a própria

democracia. Portanto, a inconsciência alienada do humano, tornado consumidor, permite

desdobramentos dramáticos de sistemas de dominação de grande sofisticação. Nesse

sentido, o consumo tem efeito similar a um ansiolítico que tranquiliza frente ao perigo, dando

satisfações temporárias da ordem do prazer de poder comprar, escolher, aparentar, ter, que

se traduzem de forma melancólica e parcialmente inconsciente na impotência ante a lenta

destruição do futuro. O despertar para o risco que o sistema consumista traz aos sistemas

que mantém a vida acaba por esbarrar novamente na impotência, agora frente ao sequestro

do poder de decisão democrática pelas grandes corporações.

Por isso, a mudança só pode vir com a inversão da lógica androcêntrica e colonialista,

gerando modos de ser imunes à sedução consumista que mantém todo esse sistema. Se

extinta a atitude consumista tudo isso que descrevo cairia como um castelo de cartas.

Porque o acúmulo de riqueza por parte das corporações só ocorre pela inconsciência

quanto às implicações do consumismo. E essa inconsciência é eficientemente mantida, a

ponto de parecer estrategicamente desenhada, pela ação coerente de muitas instituições

que alimentam a visão de mundo que faliu: a família que partilha da normose (WEIL,

LELOUP & CREMA, 2011); a educação que replica a visão normótica através do

disciplinarismo e do ensino de uma ciência ultrapassada; da mídia que alimenta a normose

e estimula o consumo; da ação civil do trabalho, frequentemente dissociado da alma e à

serviço do sistema que se alimenta da normose; a religião que apazigua a alma enquanto

alimenta a visão androcêntrica, agora por meio das religiões midiáticas retomando a prática

medieval de compra da salvação, um passo a mais para aumentar a inconsciência, em que

a religiosidade se transforma num produto à venda, validando a sociedade de consumo.

Enfim, um quadro multifacetado assentado na inconsciência.

Por trás de todo esse processo está uma estrutura de ego, definida por Weil, Leloup &

Crema (2011) como ego normótico. Sendo a neurose um modo de funcionar apenas

parcialmente funcional justifica-se o termo normose para descrever o atual estado de coisas:

normal, porque seu modo de funcionar está dentro do consenso social, mas neurótico

porque a normalidade pode ser “patológica e patologizante” (WEIL, LELOUP & CREMA,

2011, p. 16). Segundo a definição de Weil, Leloup & Crema (2011, p. 18), normose é:

[...] o conjunto de normas, conceitos, valores, estereótipos, hábitos de

pensar ou de agir aprovados por um consenso ou pela maioria das pessoas

de uma determinada sociedade, que levam a sofrimentos, doenças e morte.

O que cria o ego normótico é, portanto, um conjunto de hábitos de pensamento e de

ação, validados por sua sociedade na forma de introjeções limitadoras das potencialidades

do humano. Na Gestalt-Terapia, introjeção é definida como “o mecanismo neurótico pelo

qual incorporamos em nós mesmos normas, atitudes, modos de agir e pensar, que não são

verdadeiramente nossos” (PERLS, 1981, p. 48). O resultado da normose é uma vida vivida

abaixo do potencial humano, com um grau limitado de satisfação nas relações com os

outros e consigo mesmo, uma sensação de frustração e, eventualmente, uma sensação de

vazio ou de inconsistência pessoal.

É esse quadro de sofrimento encoberto pelas regras da normalidade que os

parâmetros externos de sucesso oferecidos pela sociedade de consumo, em alguma

medida, permitem camuflar. A íntima relação entre a distração do consumo e a simulação de

felicidade, que por vezes se aproxima da compulsão, representa a satisfação comprada,

disponível e acessível. O modelo que vende o prazer para omitir da consciência a normose

é levado ao extremo no mercado da drogadicção. Nesse sentido, a drogadicção, que corrói

as estruturas pessoais e familiares, torna-se a mais exata metáfora do lado sombrio da

compulsão consumista. Sendo a mais estimulada das fugas do vazio normótico, o consumo

do prazer na drogadicção se torna o consumo de si. Ganham com a destruição os que se

aproveitam do vazio existencial, que cresce quanto mais alguém se torna prisioneiro da

compulsão fechando um círculo nefasto de lucro e crescente ausência de perspectiva. O

mercado das drogas é uma fração holográfica na dimensão pessoal e familiar do que ocorre

no macrossistema social-financeiro-planetário/ecológico com sua destruição mantida através

do consumo. O dueto vazio pessoal/necessidade de fuga dá a melodia, enquanto o ritmo

alucinado do consumo fecha a composição. Elas tocam um réquiem à civilização como

atualmente a conhecemos.

Se White (1997) permitiu-nos a compreensão da dimensão religiosa das origens da

crise, parece haver outra dimensão religiosa levada ao ato de consumo, ou seja, a

perpetuação da crise.

Essa nova maneira de viver nasceu nos EUA, e as palavras de um norte-

americano melhor capturam seu espírito. Na era da afluência norte-

americana no pós-guerra, o analista de negócios Victor Lebow declarou:

Nossa enorme produtividade econômica...demanda que nós façamos do

consumo nosso modo de vida, que nós convertamos a compra e o uso de

bens em um ritual, que nós busquemos nossa satisfação espiritual, nossa

satisfação do ego, no consumo...Nós precisamos coisas consumidas,

queimadas, desgastadas, substituídas e descartadas em um ritmo

crescente (DURNING, 1995, p. 68).

São muitas as analogias possíveis entre religiosidade e consumo que, como propôs e

previu Lebow na citação de Durning, (1995, p.68). De fato, o consumo se tornou a mais

universal “prática religiosa dos países capitalistas, que tem seus templos do consumo e

suas marcas e grifes salvadoras”. Arqueólogos do futuro encontrarão nos shopping centers

e nos arranha-céus das grandes corporações os símbolos de nossa época, tal como eram

os tempos religiosos no passado. Alçados a passaportes para céu do sucesso – sendo esse

um dos caminhos para a salvação final na religião contemporânea – algumas marcas

sofisticadas são objetos sagrados de devoção dos simples mortais. Sua aquisição eleva o

patamar existencial do comprador, que se sente no céu do consumo ao ostentar o que pôde

comprar.

Comprar o estilo de roupa ou qualquer outro objeto usado por um personagem

midiático de sucesso aproxima o comprador da imagem que aquele representa: beleza,

elegância, sensualidade, riqueza, sucesso, os adornos da santidade consumista. Porque os

santos dessa religião são aqueles que corporificam essas qualidades. Com a diferença que,

salvo exceções – personagens midiáticos de carreira longa – são santos com tempo de

validade limitado, já que também são produtos. Esse tempo é definido, na maior parte das

vezes, pela quantidade de rugas e pelo declínio da carreira. Por qualquer ângulo em que se

observe esse fenômeno, percebe-se a superficialidade e inconsistência associadas ao

processo que, no entanto, é incansavelmente alimentado pela nova fonte da revelação, a

mídia, o texto sagrado da religião consumista da pós-modernidade.

Dell deChant (2008) apresenta uma instigante leitura desse fenômeno, ao afirmar que

a pós-modernidade se afirma como a cultura da face contemporânea do capitalismo. Nela,

as religiões transcendentes perderam lugar para uma nova forma de religião, agora secular,

na qual a economia desbanca os deuses antigos e cria uma nova forma de prática religiosa.

Tal como as precedentes, essa nova religião dá sentido à vida de seus fiéis, lhes assegura

momentos de realização existencial, também oferece um senso de pertencimento à

congregação, permitindo a coesão social em sintonia com o sagrado. Isso agora ocorre sob

nova cosmologia, e as estruturas religiosas do passado se repetem, sendo o deus mercado

temido e venerado, com seus humores capazes de destruir a vida de pessoas e países, mas

a que a reverência e atos rituais permitem a salvação. Esses atos rituais estão associados

ao consumo.

A ritualística da pós-modernidade encontra-se no ato de comprar, no de consumir, e

no de descartar. O ato de comprar ultrapassou a mera necessidade de obter um instrumento

que facilite a vida. Significados muito maiores estão associados a esse gesto, que agora

envolve demonstração de poder, de afirmação da individualidade, de demonstração do

merecimento de fazer parte do sistema e da aprovação das forças superiores, por fazer o

que é esperado no novo código moral do consumo. As exortações a essa nova moralidade

vêm dos sacerdotes da revelação, sempre que aparecem nos espaços comerciais da

televisão ou de outra mídia. Associando os produtos anunciados a um prestígio que não se

explica pelo produto em si, e sim pela aproximação que ele permite dos ideais consumistas:

a riqueza e o sucesso, ou pelo menos sua aparência (deChant, 2008, p. 88).

Entretanto, apenas adquirir não garante o lugar da pessoa na nova ordem pós-

moderna. A plenitude do ritual só se completa com consumo e o descarte. Descartar reaviva

a religião, faz com que o ciclo se renove indefinidamente, fazendo com que a bênção pós-

moderna – o dinheiro – paire sobre a criação. O desejo, assim, fica renovado e sempre

depositado sobre um novo produto ou uma nova versão do antigo. Dessa forma, o desejo

substitui a devoção aos deuses antigos e se dirige aos representantes do novo deus, os

produtos. A devoção volta-se aos novos sinais da salvação, o sucesso e a riqueza, que

garantirão a devoção dos demais fiéis quando alcançados.

Tudo isso é constatável, mas de forma não assumida, já que explicitar o fato que a

maior parte das pessoas, em sociedades capitalistas, professar duas religiões, a tradicional

e a do consumo, pode causar desconforto. Vivemos, portanto, uma era de choque entre

visões de mundo diferentes. Por um lado a tradicional, da religião formal e transcendente,

mas que gerou o antropocentrismo e o androcentrismo, além da desconexão com o mundo

natural. Do outro, a religião pós-moderna, informal e enraizada no mundo visível, que resulta

do antropocentrismo e da desconexão com a natureza, e que agora destrona a anterior em

sua enorme capacidade de conversão das mentes.

Nas relações humanas, a religião pós-moderna do consumo deixa profundas marcas.

O modelo de relação, estabelecido entre consumidor e objeto de consumo, se transpôs ao

campo das interações humanas. Ao se converter ao jogo religioso das aparências no

universo de consumo, em busca de aceitação, cada consumidor se converte em objeto. A

sedução do marketing sobre produtos se converte em sedução entre pessoas em que os

jogadores se oferecem como objeto.

Na maioria das descrições, o mundo formado e sustentado pela sociedade

de consumidores fica claramente dividido entre as coisas a serem

escolhidas e os que as escolhem; as mercadorias e seus consumidores (...)

Contudo, a sociedade de consumidores é o que é precisamente por não ser

nada desse tipo. O que a separa de outras espécies de sociedade é

exatamente o embaçamento, e em última instância, a eliminação das

divisões citadas acima (BAUMAN, 2008, p. 20).

Assim, a sociedade contemporânea cria códigos de relações baseadas numa camada

da psique que se contrapõe ao passado. As relações antes baseadas em compromissos de

longo prazo, em que a meta era mais importante do que a qualidade do processo, migraram

para uma fase em que a qualidade do processo vem sem compromissos, colocando as

relações no mesmo paradigma central da pós-modernidade, a desconstrução ininterrupta

(BAUMAN, 2003). O que entra em questão é a forma como as necessidades humanas mais

centrais de respeito, valorização e reconhecimento podem ou não serem satisfeitas nessa

fase histórica. Porque, no campo dos objetos comuns de consumo a natureza insaciável dos

desejos é o motor da nova religião consumista. Porém, nas relações humanas o desejo

como propulsor não significa encontro entre seres, e frequentemente simula, de fato,

relações de consumo.

Aqui entra a crítica da Ecopsicologia. Toda a estrutura de funcionamento da sociedade

de consumo é expressão de um modo de funcionamento psíquico gerado historicamente.

No encontro entre as polaridades religiosas contemplativas e as orientadas para a atividade,

predomina a segunda, característica marcante da sociedade capitalista (WHITE, 1997).

Entre o panteísmo e monoteísmo, predominou o segundo, e daí o androcentrismo que gera

na sociedade estruturas de poder centralizadas. Entre o senso de interdependência entre os

objetos e seres do mundo natural e senso de hierarquia e direito de uso, predominou o

segundo, gerando uma organização econômica em desacordo com o meio ambiente. Entre

a sensibilidade estética e o objetivismo racionalista, o predomínio foi deste, associado à

ciência e à tecnologia. Na pós-modernidade, essas características atingem seu ponto crítico

num contexto geral de desconstrução de todo tipo de solidez (BAUMAN, 2008).

A psique na era pós-moderna vive também sua desconstrução. Assim como o

consumo se tornou inseparável da psique pós-moderna, também é inseparável seu

generalizado estado de caos. A leitura de Roszak (1992) é que vivemos um adoecimento

psíquico tão generalizado como inconsciente e não assumido. Assim, a ansiedade,

violência, depressão e outros sintomas são expressão de tensões psíquicas derivadas de

uma história de desconexões.

Em sua obra The Voice of the Earth Roszak (1992, p. 319), sintetizou as proposições

centrais da Ecopsicologia a partir de oito princípios. No Apêndice A, encontra-se uma

síntese mais ampla das tópicos/proposições da Ecopsicologia, que inclui contribuições de

outros autores. Abaixo, os Oito Princípios da Ecopsicologia:

1) O centro da mente humana é o Inconsciente Ecológico. Para a Ecopsicologia, a

repressão do Inconsciente Ecológico é a mais profunda raiz da loucura-dita-normal

da sociedade industrial. Abrir acesso ao Inconsciente Ecológico é o caminho para a

sanidade.

2) Os conteúdos do Inconsciente Ecológico representam em algum grau e em algum

nível de nossa consciência o registro vivo da evolução cósmica, que remonta às

difíceis condições iniciais da história do tempo. Estudos contemporâneos sobre o

complexo ordenamento da natureza nos contam que a vida e a mente emergem

desta história evolutiva como a culminância do sistema natural, dentro de uma

sequência em que desabrocharam os sistemas físico, biológico, mental e cultural a

que nós chamamos “o universo”. A Ecopsicologia apoia-se nesses achados da nova

cosmologia, buscando fazê-los reais à nossa experiência.

3) Assim como o objetivo de terapias anteriores foi recuperar os conteúdos reprimidos

do inconsciente, o objetivo da Ecopsicologia é despertar o senso inerente de

reciprocidade ambiental que está adormecido no Inconsciente Ecológico. Outras

terapias buscaram curar a alienação entre pessoa e pessoa, pessoa e família,

pessoa e sociedade. A Ecopsicologia busca curar a alienação mais fundamental

entre pessoa e natureza.

4) Para a Ecopsicologia, assim como para outras terapias, o estágio crucial do

desenvolvimento da vida é a infância. O Inconsciente Ecológico é regenerado como

um dom no senso de encantamento com o mundo em cada criança que nasce. A

Ecopsicologia busca recuperar a qualidade animista inata da experiência infantil em

adultos funcionalmente saudáveis. Para isso, volta-se para muitas fontes, entre elas

as técnicas tradicionais de cura dos povos centrados na terra, o misticismo da

natureza como expresso na religião e na arte, a experiência da imersão nos

ambientes selvagens e os insights da Ecologia Profunda. Ela adapta essas fontes ao

objetivo de criar o ego ecológico.

5) O ego ecológico amadurece na direção de um senso de responsabilidade ética para

com planeta que é tão vividamente experimentado como o é nosso senso de

responsabilidade para com as outras pessoas. Ele busca tecer essa

responsabilidade na criação das relações dentro da sociedade e no âmbito das

decisões políticas.

6) Entre os projetos terapêuticos mais importantes para a Ecopsicologia está a

reavaliação de certos traços de caráter compulsivamente masculinos que permeiam

as estruturas do poder político e os quais nos impulsionam a dominar a natureza,

como se ela fosse algo estranho a nós e sem direitos. Nesse sentido, a

Ecopsicologia apoia-se significantemente em alguns insights do Ecofeminismo e da

espiritualidade feminista, com uma visão desmistificadora dos estereótipos sexuais.

7) Qualquer contribuição para formas sociais de pequena escala e de empoderamento

pessoal nutre o ego ecológico. Qualquer contribuição para a dominação de larga

escala e supressão do valor da pessoa humana enfraquece e debilita insidiosamente

o ego ecológico. A Ecopsicologia, por consequência, questiona a sanidade essencial

de nossa cultura urbano-industrial centrada na valorização do gigantismo e no

crescimento sem fim, seja ela de orientação capitalista ou coletivista. Porém, faz

esse questionamento sem rejeitar a genialidade tecnológica de nossa espécie e nem

algumas medidas para melhoria do viver oriundos do poder industrial. Ecopsicologia

é pós-industrial e não anti-industrial em sua orientação social.

8) A Ecopsicologia sustenta que existe uma interação sinérgica entre o bem-estar

planetário e o bem-estar pessoal. O termo sinergia é deliberadamente escolhido por

sua conotação teológica tradicional, a qual ensinava que o humano e o divino estão

cooperativamente ligados na busca por salvação. A tradução ecológica

contemporânea do termo seria: as necessidades do planeta são as das pessoa, e os

direitos da pessoa são os do planeta.

A Ecopsicologia surgiu como um apelo premente à reflexão. Suas proposições são

direcionadas a uma dimensão profunda do ser humano e dão uma outra face para a crise de

sustentabilidade. A partir dessas proposições a crise passa a revelar imagens obscuras de

nós mesmos, ao mesmo tempo em que desvela uma região de abissal profundidade para a

que nos conecta de forma sutil à teia da vida. A Ecopsicologia coloca-nos frente a um

espelho.

3 DE FRENTE PARA O ESPELHO

3.1 A CRISE COMO ESPELHO

Neste capítulo farei um diálogo entre a Ecopsicologia e as duas escolas de

psicoterapia que primeiro responderam às provocações de Roszak em sua obra The Voice

of the Earth (1992). Será uma tapeçaria tecida a três fios principais e vários secundários. A

questão central será: como o olhar clínico das duas abordagens, a Gestalt-Terapia e a

Psicologia Junguiana, compreendem os conteúdos psíquicos levantados pela Ecopsicologia

e como eles estão associados à crise da insustentabilidade?

Uma empreitada dessa natureza é cheia de perigos e as conclusões aqui

apresentadas são preliminares e devem ser vistas como um estímulo ao aprofundamento do

propósito último desse trabalho: o entendimento do ser humano por trás da crise de

sustentabilidade. A ausência de conclusões definitivas deriva do fato de que diferentes

terapeutas podem ter visões distintas sobre um mesmo processo, o que é um ganho quando

as visões são complementares. O mesmo fato ocorre com as escolas de Psicologia, como

um todo. Nenhuma escola psicológica responde a toda complexidade do existir humano. O

fato de existirem muitas escolas de psicologia e psicoterapia revela a complexidade de seu

campo de estudo. Isso não significa que exista qualquer espécie de desordem nesse campo

de pesquisa, mas sim que existem diferentes pontos de partida, ou seja, referenciais

teóricos diversos com coerência interna própria, a partir dos quais foram sendo construídos

sistemas e teorias de diferentes orientações.

O que se propõe aqui é o uso da coerência interna das duas abordagens e suas

visões acerca do ser humano, para compor um diálogo a respeito das proposições da

Ecopsicologia, expostas no primeiro capítulo . O presente capítulo e o próximo tecerão o

diálogo entre as três abordagens buscando esclarecer ao longo deles as seguintes

perguntas:

1. Qual o significado psicológico e simbólico da crise ambiental?

2. Qual é a natureza das ligações entre seres humanos e o mundo natural?

3. Qual o significado clínico dos diferentes tipos de relação entre seres humanos e

natureza – relações de alienação e relações de conexão – em termos de saúde?

4. O que significa relações ambientalmente disfuncionais?

5. Quais as relações entre o atual ordenamento social e econômico e a constituição

psíquica associada à crise de sustentabilidade

As duas abordagens clínicas em que me apoio: Psicologia Junguiana e Gestalt-

Terapia, têm pontos de partida e histórias diferentes. Para começar, farei um pequeno

resumo de seus principais conceitos.

3.2 ABORDAGEM JUNGUIANA

A escola de psicologia, criada por Carl Gustav Jung, no começo do século XX,

conhecida como Psicologia Analítica, é uma das abordagens reunidas na expressão

Psicologia Profunda, um termo que se refere às teorias psicológicas que trabalham com o

conceito de inconsciente. Prefiro chamá-la de Psicologia Junguiana e não pelo seu nome

clássico, Psicologia Analítica, porque nesse estudo incluo conceitos de seus principais

continuadores, chamados pós-junguianos, James Hillman, autor do que se chama

Psicologia Arquetípica; e Arnold Mindell, cuja abordagem se chama Psicologia Orientada por

Processos ou trabalho processivo. Portanto, considero que os conceitos originais de Jung e

os desenvolvimentos posteriores de Hillman e Mindell, em nada incoerentes com aquelas

proposições originais, ficam mais bem incluídos na expressão Psicologia Junguiana.

A Psicanálise de Sigmund Freud está incluída no termo Psicologia Profunda, sendo

sua iniciadora. Na teoria psicanalítica, nos termos de Freud, o inconsciente, ou seja, a

camada psíquica que, sem ser diretamente percebida, influencia e orienta o funcionamento

consciente, tem um caráter eminentemente pessoal A ênfase original das formulações

teóricas de Freud era na dinâmica das pulsões, ou forças instintivas, associadas à

sexualidade e agressão. Desenvolvimentos teóricos posteriores, como o da Teoria das

Relações Objetais, deslocaram a ênfase para o aspecto social e relacional na construção da

identidade. Mas o conceito de inconsciente permanece essencialmente pessoal, coerente

com o paradigma médico-materialista da época em que foi inicialmente investigado.

Freud e outros pioneiros da Psicanálise, como Alfred Adler, Otto Rank, Sándor

Ferenczi, Wilhem Reich e também Carl Jung, estão associados ao surgimento do conceito

de inconsciente na Psicologia. Na verdade, a ideia de um funcionamento inconsciente da

mente é anterior a Freud e o termo já vinha sendo empregado na Alemanha por filósofos

como Schelling, Nietzsche e Schopenhauer significando “um reservatório de imagens

mentais e uma fonte de paixões cujo conteúdo escapa à consciência” (ROUDINESCO &

PLON, 1998, p.375). Mas coube a Freud dar a essa ideia uma organização clinicamente

significativa, como uma região da mente humana onde existem conteúdos que foram

reprimidos da consciência, a partir de conflitos entre tendências instintivas, especialmente

da ordem da sexualidade e da agressividade e as regras da cultura (FREUD, 2011).

Para Jung (1981), no entanto, a instância pessoal não esgota o conceito de

inconsciente. Ele concordava com Freud, mas via uma camada anterior, onde estava

registrada a estrutura evolutiva da espécie humana, por meio de grandes temas comuns a

todo ser humano, como: nascimento, transformação, guerra, felicidade, maternagem, morte

e muitos outros, cobrindo a ampla gama de campos de experiências que herdamos de

nossos antepassados como temas universais de nossa filogenia. Esses são chamados os

arquétipos do existir humano, que compõe o inconsciente coletivo. Alguns dos arquétipos

mais conhecidos são o que Jung chamou de sombra, ou aquilo que faz o contraponto não

assumido do que está na consciência. A grande mãe, a figura que dá a vida e acolhe. O self,

arquétipo central que organiza o processo evolutivo da alma e é o símbolo da totalidade. A

vivência e a integração ao nível pessoal desses arquétipos são expressas no termo

individuação, pelo qual alguém se torna indiviso, não mais dividido pelas porções de si não

integradas à consciência.

Freud considerava Jung seu sucessor natural, por reconhecer nele grandes dotes

intelectuais. A admiração mútua surgiu desde o primeiro encontro, a convite de Freud após

ter lido trabalhos de Jung, quando os dois conversaram ininterruptamente por treze horas

(FADIMAN & FRAGER, 1979, p.43). Porém, os interesses de Jung em mitologia e

simbologia religiosa, além da discordância deste em relação ao conceito pansexualista de

libido defendido por Freud, acabaram resultando no rompimento da amizade e da

cooperação entre ambos. Jung se tornou autor de uma importante escola de pensamento

psicológico e seus estudos sobre mitologia como expressão de processos psíquicos

ganharam um lugar definitivo no pensamento ocidental. Joseph Campbell (1995), talvez a

maior referência em mitologia, desenvolveu sua obra em grande sintonia com as

investigações de Jung e, de certa forma, as confirma. A vasta biblioteca do mitologista,

encontra-se hoje no campus do Pacifica Institute, na Califórnia, um dos principais centros de

formação junguiana.

3.2.1 Principais conceitos

Inconsciente e sonhos – Se para Freud, o inconsciente era como um caldeirão de desejos e

instintos não satisfeitos e os sonhos uma forma do organismo desfazer-se das tensões

psíquicas resultantes da repressão, realizando de forma simbólica o que está fisicamente

impedido de realizar, para Jung o inconsciente e os sonhos ganharam outro grau de

complexidade. Sem rejeitar a dinâmica instintiva focalizada por Freud, ele não via apenas os

instintos biológicos pressionando por expressão, mas também outras necessidades

representadas pelos arquétipos que organizam o funcionamento psíquico em busca de

autorrealização. Assim como o organismo físico passa por diversas fases evolutivas, assim

também a psique atualiza forças psicológicas na direção de maior integração e completude.

Assim, os sonhos, em Jung, tornam-se um diálogo mais complexo, multifacetado, em que

uma sabedoria autoreguladora está em ação e comunica à porção consciente – o ego – as

variadas dinâmicas psíquicas que ocorrem no nível inconsciente.

Inconsciente pessoal – O inconsciente pessoal é um conceito criado por Jung com base no

trabalho desenvolvido por Freud. Sem a ênfase sexual dada por este, os conteúdos

reprimidos são todos os que ficam à margem da consciência desequilibrando o

funcionamento da personalidade, independente de sua natureza. A essa dimensão chamou

de sombra, o centro do inconsciente pessoal. Seu poder desequilibrador é tanto maior

quanto maior a falta de reconhecimento de sua existência. Por exemplo, alguém que tenha

tido uma educação desqualificadora pode ter aprendido a defender-se do risco de novas

desqualificações, tornando-se sisudo, respeitável pela seriedade. Essa pessoa pode estar

reprimindo seu lado lúdico e infantil, origem de sua alegria, agora inacessível. Gera, assim,

uma tensão psíquica que pode se agravar com o tempo e com a sequência de frustrações

nas relações causadas pela ausência da alegria. Tende também a fazer com os outros, o

que faz consigo, reprimindo a alegria nos outros ou os desqualificando. Quando esse traço

se torna compulsivo pode-se dizer que o indivíduo entrou em fase neurótica, em que forças

psíquicas ameaçam a integridade da personalidade. Quanto mais está reprimida a criança

interna dessa pessoa, mais grave será a tensão interna e, por consequência, nas relações.

Apenas o reconhecimento do conteúdo reprimido e a reapropriação de sua história de

desprezos podem voltar a equilibrar a psique, devolvendo harmonia às relações.

Inconsciente Coletivo – O Inconsciente coletivo é o centro dos arquétipos ou padrões

psíquicos universais que constituem forças psíquicas poderosas e que organizam a

existência humana. São estruturas sem conteúdo particular, áreas da vida em que nossos

temas particulares se expressam de forma única e pessoal, mas numa forma que une todos

os humanos. Jung os chamava de imagens primordiais, e são representados nos mitos de

diferentes culturas. Assim, temas similares surgem nos sonhos de diferentes indivíduos, nos

quais símbolos oníricos particulares retratam símbolos universais retratados naqueles mitos.

Por serem macroestruturas psíquicas acabam não sendo apropriadas diretamente pela

consciência, já que são os canais pelos quais fluem os conteúdos simbólicos que podem ser

apropriados. Entre os principais arquétipos estão animus e anima, as polaridades sexuais

dentro de cada indivíduo. Cada ser humano possui em si a polaridade complementar àquela

com que se define. A dimensão das qualidades masculinas numa mulher ele chamou de

animus e as qualidades femininas num homem são a anima. São estruturas para as quais

convergem os conteúdos dissociados da personalidade que estão na polaridade oposta à da

sua autoimagem. O último desenvolvimento teórico de Jung em termos de arquétipos foi o

Self , o arquétipo da totalidade, que inclui a dimensão consciente e a inconsciente. É o

arquétipo central que dá ordem à psique e surge nos sonhos com a forma de mandalas, ou

outras formas impessoais que denotam unificação, integração dinâmica e reconciliação.

Jung afirmava que o Self é, ao mesmo tempo, o centro e a circunferência da psique, e

representa a tendência orientadora e reorientadora dela.

Além da sombra, descrita acima, as instâncias psíquicas da dimensão consciente são o Ego

e a Persona:

Ego – o centro da consciência. É a consciência de nós mesmos, a experiência do senso de

identidade a partir da memória e da história pessoal, social e especialmente familiar. No ego

ocorrem os mecanismos de defesa, que o protegem de ameaças à sua autoimagem. Antes

do processo de individuação ter início consciente tende-se a acreditar que o ego somos nós

mesmos.

Persona – as máscaras do ego. A persona é o conjunto de papéis sociais que

desempenhamos como seres em sociedade. É por meio das personas, palavra que significa

as máscaras utilizadas no teatro grego para identificar os personagens da trama, que o ego

se apresenta para a sociedade. São os contratos sociais, pelos quais algumas

características são desenvolvidas em áreas particulares da vida. A forma como alguém se

identifica como profissional, por exemplo, forma sua persona profissional.

Individuação – Jung via a vida humana como uma jornada em direção à individuação. Esse

termo refere-se a uma tendência à genuinidade e unicidade ocorrendo em cada pessoa.

Essa identidade única é construída por meio da comunicação simbólica entre a porção

consciente da personalidade, o ego, e o centro organizador da personalidade, o Self. Na

individuação as muitas forças psíquicas advindas do inconsciente encontram expressão de

forma a encontrar equilíbrio, sem exclusões, mas integrando-se conforme as possibilidades

da personalidade. Isso inclui: a comunicação entre ego e Self, por meio de sonhos,

fantasias, intuições e sentimentos; o confronto com a sombra, as áreas reprimidas da

personalidade e a descoberta dos mecanismos de defesa usados na repressão; a

integração das polaridades feminina e masculina, animus e anima; e o desenvolvimento do

Self, a unicidade do ser na integração do consciente e do inconsciente.

O processo de individuação é tanto a recuperação do funcionamento psíquico

equilibrado como o desenvolvimento das capacidades da alma. Passa por muitos estágios,

nos quais a análise das disfunções associadas à persona, à sombra e a cada uma das

instâncias psíquicas vai sendo elaborada a partir da abertura do ego à percepções e à

integração de seus processos interiores. A comunicação do inconsciente vai sendo

interpretada e novas possibilidades vão se abrindo à personalidade, não sem desafios e

inseguranças, evoluindo para um modo cada vez mais centrado e autêntico de ser.

Mitos – Durante toda a sua vida profissional, Jung dedicou-se ao estudo dos mitos e

símbolos, em diversas culturas. Interessou-se pela mitologia religiosa ocidental e pelas

heresias gnósticas dos primórdios do cristianismo, pela alquimia europeia medieval, tanto

quanto pela alquimia milenar chinesa e elaborou a relação entre seus símbolos e mitos e os

processos da alma, tal como surgem no consultório. Assim, na abordagem junguiana, os

mitos são interpretados como sendo sonhos coletivos de uma cultura, revelações da psique

coletiva, descrevendo os caminhos da alma na individuação, ou representando as forcas

psíquicas e os seus desafios.

As quatro funções psíquicas – Jung considerava que o funcionamento psíquico é mediado

por quatro funções: o pensamento, o sentimento, a sensação e a intuição. A sensação é o

indicador de que algo está ocorrendo no mundo concreto, enquanto o pensamento nos

informa sobre o que é que ocorre. Já o sentimento aponta como estamos em relação ao que

ocorre, se vem como experiência positiva ou negativa e a intuição processa o fato a partir de

nossas experiências passadas e de objetivos futuros, num rápido processamento

inconsciente que oferece a perspectiva de onde tende a chegar o que ocorre. É muito raro

que um ser humano consiga transitar com excelência nas quatro funções. Cada pessoa tem

uma constelação única dessas quatro funções, com diferentes níveis de desenvolvimentos e

consciência de cada uma delas.

As atitudes de Introversão e Extroversão – Essas duas palavras hoje são parte da fala

cotidiana e sua origem deriva do pensamento junguiano. Ele percebeu que elas são

tendências distintas na forma de ser das pessoas. As mais introvertidas tem seu foco nos

processos interiores, nos seus pensamentos e sentimentos. Já as extrovertidas se

interessam prioritariamente pelo que acontece socialmente, ou nos fatos exteriores. Nenhum

de nós é categoricamente de um ou de outro tipo, mas cada um de nós tem uma maior

facilidade ou interesse por uma orientação. A rigidez em uma dessas posições, no entanto,

torna-se problemática. O funcionamento saudável significa, mesmo com o predomínio de

uma delas, adaptar-se ao que é necessário a cada momento, o que implica o uso da

capacidade introspectiva ou da capacidade extrovertida conforme a situação requerer.

Sincronicidade – Esse conceito foi desenvolvido por Jung para referir-se a fenômenos em

“que dois tipos de realidades se intersectam” (SAMUELS, SHORTER & PLAUT, 1986, p.

147). São circunstâncias em que eventos coincidem no tempo e no espaço sem ter qualquer

relação causal entre eles, mas que são psicologicamente significativos. Jung pensou num

princípio de conexão não causal que ligaria o mundo psíquico e o mundo material,

produzindo coincidências significativas.

3.3 GESTALT-TERAPIA

Uma diferença entre o pensamento junguiano e o pensamento gestáltico é que Jung

nasceu em meio à predominância do racionalismo científico, num ambiente originalmente

influenciado pela filosofia idealista e pela tradição da fenomenologia. Jung manteve um rigor

fenomenológico no método de suas investigações, dirigindo-se em suas obras a um público

oriundo do racionalismo com irretocável lógica. Porém, avançou para além do universo

racionalista esboçando conceitos que o aproximaram do paradigma sistêmico, da psicologia

humanista e da psicologia transpessoal, anos antes desses movimentos surgirem.

Já a Gestalt-Terapia nasceu integralmente sistêmica, ecológica e holística desde sua

primeira obra formal, o livro Gestalt-Terapia, lançado em 1951. O esboço de alguns de seus

principais conceitos já surgira anos antes no livro Fome, Ego e Agressão (PERLS, 1947),

mas foi em Gestalt-Terapia (PERLS, GOODMAN & HEFFERLINE, 1997) que a radicalidade

teórica da abordagem foi esboçada. Essa obra se alinha ao paradigma sistêmico numa

época em que o pensamento reducionista era ainda intocado.

“O indivíduo comum, tendo sido criado numa atmosfera cheia de rupturas,

perdeu sua Inteireza, sua Integridade. Para reintegrar-se [...] ele tem de

sobrepujar o dualismo de sua pessoa, de seu pensamento e de sua

linguagem. Ele está acostumado a pensar em termos de contrastes – infantil

e maduro, corpo e mente, organismo e meio, self e realidade – como se

fossem entidades em oposição. A perspectiva unitária que pode dissolver

uma abordagem dualística desse tipo está oculta, mas não destruída, e [...]

pode ser readquirida com benefício salutar” (PERLS, GOODMAN &

HEFFERLINE, 1997, pag. 32).

3.3.1 Influências Filosóficas

As influências teóricas da Gestalt-Terapia foram a Psicologia da Gestalt, o

Humanismo, a Fenomenologia, o Existencialismo, a Teoria de Campo e o Holismo

(RIBEIRO, 1985, p.26). Todas essas correntes de pensamento são uma ruptura com o

paradigma dicotômico e reducionista na direção de um paradigma sistêmico. O termo

Gestalt é uma expressão alemã sem tradução direta para o português. Desde Hegel, esse

substantivo alemão vem sendo usado com o sentido de (1) forma e (2) uma entidade

concreta que possui entre seus vários atributos, a forma (ENGELMAN, 2002). Também

aponta para a ideia de configuração, totalidade, relação parte/todo. O uso do termo foi

inspirado na Psicologia da Gestalt, uma escola em pesquisas da percepção, surgida no

começo do século na Alemanha, cujos experimentos mostraram a tendência a percebermos

a realidade em termos de padrões, totalidades, em vez de partes isoladas. O princípio

elementar dessa abordagem é sintetizado na expressão o todo é diferente da soma das

partes.

Figura 1. Percepção e Gestalt .

Fonte: http://comunidade.jangadeiroonline.com.br/tag/gestalt/

Na introdução da obra Gestalt-Terapia (PERLS, GOODMAN & HEFFERLINE, 1997),

originalmente editado em 1951, num período de amplo domínio das ciências duras e do

racionalismo e seu pensamento linear de causa e efeito, estímulo e resposta, encontra-se a

seguinte afirmação:

[...] o leitor é confrontado com uma tarefa impossível: para entender o livro

precisa ter uma mentalidade gestaltista, e para adquiri-la precisa entender o

livro. Felizmente a dificuldade está longe de ser insuperável, visto que os

autores não inventaram tal mentalidade. Ao contrário, acreditamos que a

perspectiva gestática é a abordagem original, não deturpada e natural da

vida.” (PERLS et al, 1997, pag. 32)

A capacidade de perceber em termos de padrões de totalidades está ativa sempre que

compreendemos algo. Na Figura 1, acima, teremos percebido a cachoeira num cenário

exuberante ou a mulher de branco e os animais; nosso cérebro organiza os elementos para

lhes dar significado. Assim acabamos de criar um todo significativo. Essa capacidade de

perceber padrões, totalidades está em contraste com a nossa capacidade de pensar

linearmente, ou isolando partes para conhecê-las melhor. Ocorre o mesmo com uma

melodia, não percebemos as notas separadas, se bem que nada nos impede de escutar

uma só nota para usufruir dela ou estudar seu espectro ondulatório, mas só quando

escutada em contexto seu papel na sinfonia se cumpre.

Os experimentos da Gestalt exploravam “a organização da parte perceptiva

consciente” (Engelmanm, 2002, p. 3) e chegaram ao conhecimento de Fritz Perls, principal

criador da Gestalt-Terapia, por meio de sua esposa Lore, que fez seu doutorado nessa área,

e por meio de Kurt Goldstein, psiquiatra e neurologista de quem Perls foi assistente na

Alemanha. Os experimentos realizados por Goldstein sobre a recuperação de lesões

cerebrais em soldados revelavam que o cérebro reagia como um todo, em vez de reagir em

partes (LIMA, 2005, p.1). A concepção organísmica de Goldstein destruiu a ideia de campos

independentes como “corpo” e “mente”. A capacidade do organismo de se readaptar a

situações adversas segue uma tendência holística, em que a quantidade diminuída de

energia é realocada de forma que seu funcionamento se torna tão “total” quanto possível.

Essa sabedoria auto-reguladora e holística presente em todos os organismos está presente

tanto no fluxo de necessidades que chega à consciência quanto nas estratégias de

sobrevivência psíquica que chamamos neurose. Assim, Goldstein ofereceu a base

biopsicológica para a confiança no funcionamento auto-regulado do ser humano, abriu

caminho para uma forma mais positiva de concebê-lo e identificou a tendência auto-

atualizadora pela qual um organismo ativa as potencialidades que carrega (LIMA, 2005, p.5;

RIBEIRO, 1985, p. 108)

Perls afirmava trabalhar a partir da tendência homeostática do organismo, pelas quais

as necessidades organísmicas das mais variadas ordens surgem como expressão dessa

tendência (PERLS, 1977b, p.20). Portanto, essa abordagem abandona a ideia original de

Freud do poder destrutivo dos instintos, para o qual a única saída seria a repressão e a

sublimação que permitiram o surgimento da civilização. Para Freud, a inevitabilidade desse

conflito entre instintos e civilização torna também inevitável um estado de desconforto e

ansiedade que acompanham esta última (FREUD, 2011). Porém, a influência de Golsdstein

sobre o pensamento de Perls transformou essa posição dicotômica entre corpo e mente,

perigo e contenção em uma concepção holística e auto-organizada do funcionamento

organísmico, a sabedoria auto-reguladora da pessoa como um todo (LIMA, 2005, p.4).

Com a ascensão do nazismo, Fritz Perls, deixou a Alemanha, assim como o fizeram

os principais nomes da Psicologia da Gestalt e o próprio Goldstein, indo para a África do

Sul. Lá conheceu as ideias do primeiro-ministro, marechal e filósofo Jan Smuts sobre

holismo (RIBEIRO, 2009; LIMA, 2008). Coerente com a Psicologia da Gestalt, Smuts

afirmava que a realidade é formada por todos, unidades complexas formadas por partes em

constante relação umas com as outras. Essas partes individuais afetam o todo e são

influenciadas por ele, de modo que, em sintonia com a Psicologia da Gestalt, o conjunto não

se resume à soma das partes. Smuts via o holismo como uma tendência à ordenação,

agregação e síntese no universo, que atua por meio da criação de todos, conjuntos, cada

vez mais complexos. Esse fator regulador dá propósito às partes (RIBEIRO, 2009, p.28).

De acordo com o Holismo, a matéria, a vida e a mente, que são vistas como

separadas na visão mecanicista, compõem as unidades estruturantes da realidade, estando

intimamente conectadas. A matéria, com seus arranjos físico-químicos é tão estruturante e

criativa quanto os organismos que evoluem dela. Nessa visão evolutiva, todos mais

complexos evoluem como uma síntese criativa na direção de novas configurações. A tríade

estruturante do universo se completa com o surgimento da mente, como síntese criativa da

matéria inorgânica e da vida, e não como atributo individual, mas como um princípio na

natureza, que no ser humano se expressa na forma peculiar da identidade consciente

(LIMA, 2008, p.6).

Cada fase evolutiva avança o nível de liberdade de um todo se comparado àquele de

onde se reorganizou (LIMA, 2008, p.5). Smuts afirmava que a evolução culmina no

surgimento da individualidade/personalidade, e seu propósito é evoluir para uma ordem

universal, o que implica no reconhecimento e conexão com o conjunto em que está contido.

Tal reconhecimento amplia a liberdade subjetiva e as dimensões éticas e estéticas da nova

configuração (p.6). Assim, a interação entre a mente individualizada e a mente como

princípio universal geram mútuo enriquecimento.

A Teoria Holística de Smuts e a Psicologia da Gestalt expressam uma visão de

campo, um conceito oriundo da Física. Seus autores tinham contato com as ideias que

revolucionaram a Física no início do século XX. Kohler, que com Wertheimer e Koffka criou

a Psicologia Gestalt, era físico e estudara Teoria do Campo com Max Planck (WYSONG et

al, 2011) e Jan Smuts trocava correspondências com Albert Einstein. Smuts acreditava que

a Teoria da Relatividade e o Holismo transformariam o século, o que de certa forma ocorreu.

Kurt Lewin, que fizera parte do grupo original da Gestalt, aplicou a Teoria do Campo na área

social a partir de seus estudos sobre a dinâmica dos grupos no Massachusetts Institute of

Technology, após sua imigração para EUA.

Perls reconheceu que Goldstein, Smuts e os psicólogos da Gestalt tiveram grande

influência em seu pensamento (WYSONG et al, 2011) que era de orientação psicanalítica.

Ele dedicou seu primeiro livro, Ego, Fome e Agressão (PERLS, 1947) a Wertheimer, um dos

fundadores da Gestalt. Lore Perls, mais versada nos detalhes da Gestalt, assim como Paul

Goodman, o crítico social norte-americano que cooperou com o desenvolvimento teórico da

Gestalt-Terapia não concordaram com o uso de termo alemão para identificar a nova

terapia, mas Perls o manteve (WYSONG et al, 2011). Apesar das objeções, vindas também

do meio acadêmico gestáltico, Perls pretendeu dar a essas ideias então revolucionárias uma

aplicação clínico-social que poderiam não chegar a ter se permanecessem no puro

experimentalismo, e nunca se arrependeu disso (WALTER, 1984). Considerou, a partir da

força dessas teorias, que a Gestalt-Terapia poderia ser considerada, mais do que uma

abordagem clínica, uma filosofia de vida, da saúde humana e sobre o próprio ser humano.

Os psicólogos da Gestalt revolucionaram o entendimento da percepção. Goldstein

revolucionou o entendimento do organismo-mente. Lewin aprofundou o uso da visão de

campo no âmbito social, e Smuts ampliou a visão de campo para uma esfera universal.

Coube à Gestalt-Terapia converter a perspectiva gestáltica numa metodologia para

recuperar o pleno funcionamento mental e explorar suas potencialidades. À exceção de

Smuts, os demais precursores intelectuais da Gestalt-Terapia tiveram uma inspiração

comum: Kohler, Wertheimer, Koffka e Lewin foram alunos de Carl Stumpf, filósofo e

psicólogo que trabalhara com Franz Brentano. Um outro aluno de Stumpf e Brentano, viria a

produzir grande impacto na criação da Gestalt-Terapia: Edmund Husserl, o criador da

Fenomenologia.

Husserl (1952) se opôs à noção de uma realidade objetiva e determinável, derivada

da visão mecanicista, e à separação sujeito e objeto que orientava epistemologicamente a

prática da ciência. Desde que a máxima de Galileu de que o universo se expressa em

linguagem matemática e a construção metodológica de Descartes orientaram a ciência na

direção do mundo de phisis – a matéria/natureza – o universo subjetivo não encontrava

espaço na nova episteme que desvelava o mundo (ABRAM, 1996, p. 32). Portanto, o sujeito

que empreendia a pesquisa não era incluído na descoberta. Antes, seu valor como

pesquisador era medido por sua capacidade de ser ausente, descontaminando sua

descoberta de si mesmo. Mas, para Husserl, ao banir o sujeito a ciência desconsiderava que

a experiência do mundo ocorre na intencionalidade9 da consciência, ou seja no encontro

entre o ser e o mundo. Os fenômenos da consciência onde o mundo se apresenta são, para

Husserl, essenciais a ao rigor científico.

D’acri, Lima & Ogler (2007, p.110) esclarecem o sentido do termo Fenomenologia

como prática de uma ciência de rigor a partir da reinterpretação etimológica feita por

Heidegger (1989): o verbo legein, de onde deriva logia, é sinônimo de apophainesthai, que

significa fazer ver, como base em si mesmo, o que se manifesta com base em si mesmo. A

Fenomenologia, portanto, é a ciência dos fenônemenos tal como surgem na

intencionalidade da consciência ou, nos termos de Abram “[...] uma rigorosa ciência da

experiência” (1996, p.35). Husserl (1952) devolve, assim, a subjetividade à ciência, e

estabelece como campo de investigação os fenômenos, de qualquer natureza, tal como

ocorrem espontaneamente no campo perceptivo do pesquisador.

Pensadores existencialistas como Heidegger (1952), Jaspers (1964), Sartre (1964),

Foucault (2001), Merleau-Ponty (1973) foram também fenômenólogos. O Existencialismo

diferenciou-se da Filosofia Clássica ao afirmar que a existência precede a essência, o que

significa que o conhecimento do homem não pode ter a prioris, mas sim ser obtido a partir

da observação do vivido, tal como se dá. Ambas filosofias são integradas na prática da

Gestalt-Terapia. Se o existencialismo reconhece a experiência humana autenticamente

experimentada como ponto de partida para o entendimento do homem, a Fenomenologia

provê o método. Assim, Jonteff (1998, p. 213) definiu a Gestalt-Terapia como

Fenomenologia Clínica, e no meio profissional ela é frequentemente definida como uma

abordagem existência-fenomenológica.

Outro fundamento filosófico da Gestalt-Terapia é o Humanismo, filosofia surgida na

Renascença, quando ao retomar a educação clássica e libertar o pensamento dos limites do

dogma religioso, colocou o homem como centro de sua história. Posteriormente, o

Humanismo se espalhou como orientação de vários movimentos que colocaram “[...] a

natureza humana ou os limites e interesses do homem” (ABAGGNANO, 2012, p.602) como

centro. Na história da Psicologia, a orientação humanista surgiu como resposta à

prodiminância do referencial psicanalítico e do referencial experimental que dominaram a

primeira metade do século XX. Maslow (1962), seu proponente, afirmava que nenhum dos

dois referenciais dava a real medida da natureza humana. A Psicanálise por seu viés

patologizante, por ter nascido de observações clínicas de pessoas com alto grau de

perturbação, e o Experimentalismo e sua vertente clínica, o comportamentalismo, por

9 Intencionalidade é um conceito da Fenomenologia segundo o qual a consciência é sempre consiência de algo.

gerarem uma visão mecanicista do ser humano. Assim, o Humanismo foi chamado na

Psicologia de movimento do potencial humano, do qual a Gestalt-Terapia foi uma das mais

importantes refências.

Assim, Psicologia da Gestalt, Teoria do campo, Holismo, Fenomenologia,

Existencialismo e Humanismo sintetizam-se na Gestalt-Terapia ao “deslocar o foco da

psiquiatria do ‘inconsciente’, para os problemas e a fenomenologia da awareness” (PERLS,

GOODMAN & HEFFERLIN, 1997, p. 33). O termo awareness também não possui tradução

direta para o português e se refere à experiência de dar-se conta, tomar consciência do que

se experimenta no aqui-e-agora. Dessa forma, a Gestalt-Terapia tem como proposta

restaurar o fluxo de consciência/auto-consciência, o que significa estar consciente da

experiência vivida e em condições de dar-lhe significado. O sofrimento psíquico e os

comportamentos disfuncionais são associados a interrupções e quebras do fluxo de

consciência e uma capacidade limitada de perceber e compreender a experiência imediata.

Uma influência mais recente veio da Filosofia Dialógica de Martim Buber (2004). Ela

compensou a ênfase na fenomenologia da awarness com a ênfase na qualidade do

encontro entre o ser e o outro. Para Martin Buber, os encontros entre ser e mundo são

mediados por duas atitudes, EU-TU, em que há o mútuo reconhecimento da existência e da

vivência dos que estão em relação, e EU-ISSO, em que o foco é utilitário. Ambas as atitudes

são importantes e tem o seu momento, mas um ser humano não é completo se não tem

acesso à primeira atitude. Portanto, a Gestalt-Terapia busca também restabelecer a

capacidade de dar qualidade as encontro entre ser e mundo.

3.3.2 Figura-Fundo e Necessidades Organísmicas

O conceito de relação Figura/Fundo, derivado da Psicologia da Gestalt, é

frequentemente usada como descrição do processo de fluxo da consciência. No campo da

experiência, que é o contato entre o ser e o mundo, a reação natural do organismo é, ao

mesmo tempo, adaptativa e criativa. O organismo total, que inclui o psiquismo, se orienta

no mundo a partir do fluxo entre o que está no primeiro plano de sua percepção – a figura –

e o que ainda não está em seu campo de consciência – o Fundo. Figura é aquilo que é

importante para o organismo num dado momento. Quando há a obstrução desse livre fluxo,

a percepção torna-se deficiente, fraca ou fixada numa figura. A partir desse contato

enfraquecido com a própria experiência, o neurótico perde sua auto-orientação e torna-se

dependente de orientação externa.

Quando as interações entre organismo e meio podem ocorrer sem risco para a

integridade do organismo, o desenvolvimento das potencialidades deste se dá por meio do

contato com o que é novo e cheio de interesse. Pela assimilação do novo o organismo

cresce, ou seja, quando a necessidade dominante mobiliza a ação – torna-se figura – a

assimilação da figura de interesse garante a sobrevivência e o crescimento do organismo. O

próprio fato dela tornar-se dominante é um dos indicadores de um funcionamento saudável,

porque expressa o saudável movimento homeostático. Porém, nesse caso, homeostase não

é apenas o retorno a um estado anterior de repouso após a mobilização e assimilação da

figura de interesse, mas uma provisória volta ao equilíbrio até o surgimento de uma outra

necessidade, já que as necessidades organísmicas podem ser de manutenção e

preservação, como fome e sede, ou podem ser de crescimento como a prendizado de uma

arte ou outro tipo de desafio. Portanto, um organismo saudável está em constante

desenvolvimento e em ativação de suas potencialidades tanto quanto preservando sua

integridade (PERLS, GOODMAN & HEFFERLINE, 1951, p.45).

Quando as interações com e meio se dão com risco para a integridade do organismo,

este lança mão de estratégias defensivas para preservar sua sobrevivência física ou

psíquica. Assim, o organismo está sempre buscando ajustar-se ao meio de forma criativa

em busca do crescimento e de sua preservação (PERLS, GOODMAN & HEFFERLINE,

1951, p.45). O ajustamento, em Gestalt-Terapia, é sempre visto como um exercício de

criatividade do organismo porque o mero ajustar-se pode significar a despersonalização do

organismo e, por consequência sua destruição. Eventualmente, algum grau de destruição,

como no caso de uma psicose ou outros sintomas graves, pode ser visto como uma medida

extrema e radical de adaptação a uma interação psíquica hostil com o ambiente. Mas em

situações menos radicais o ajustamento criativo ao meio busca preservar o máximo possível

da integridade do organismo. Portanto, o funcionamento saudável ocorre quando o

ajustamento criativo se dá a partir de uma clara identificação da necessidade e uma ação

coerente a partir de uma leitura realista do meio.

O funcionamento neurótico, ao contrário, deriva da interrupção do fluxo de consciência

que pode ser desorganizado por relações hostis. Como consequência, a necessidade

dominante deixa de ser percebida com clareza e se confunde com as demandas do meio. A

leitura realista do meio se enfraquece porque o organismo encontra-se fixado em figuras

antigas – necessidades antigas não satisfeitas – e não consegue mais contatar o meio com

plena consciência. Os comportamentos então se tornam manipulativos, buscando obter no

meio o apoio e orientação que não encontra mais em si mesmo. Nesses casos, o

ajustamento criativo é o próprio sintoma, uma estratégia de sobrevivência ao meio

considerado hostil e ao terror, insegurança, ansiedade e depressão que acompanham a

neurose. Porém, isso ocorre, em alguma medida, fora da consciência do neurótico.

Um fenômeno explorado por Kurt Lewin e a psiquiatra russa Bluma Zeigarnik é

utilizado na Gestalt-Terapia para descrever um aspecto da interrupção do livre fluxo de

consciência. Orientada por Lewin, Bluma estudou o que veio a se chamar efeito Zeigarnik:

as pessoas relembram tarefas inacabadas melhor que tarefas acabadas. De acordo com a

Teoria de Campo de Lewin, perturbações nas relações organismo/campo levam a ações

para o retorno ao equilíbrio. O experimento mostrou que surge um estado de tensão quando

uma tarefa é necessária, que não se dissolve quando tal tarefa não é concluída. Se uma

tarefa torna-se inacabada, a tensão que persiste tende a tornar mais frequente a lembrança

dessa tarefa. A Gestalt-Terapia utilizou-se dessa imagem para entender a fenomenologia da

interrupção do fluxo de consciência. Quando necessidades de qualquer ordem não podem

ser satisfeitas, seu efeito é o aumento do nível de ansiedade.

Um funcionamento saudável pode manter certa quantidade de questões inacabadas

por limitações das possibilidades organismo-meio. Mas tão logo a surja a possibilidade, a

pessoa pode buscar o que lhe é necessário. Já não é o caso no funcionamento neurótico

que, dependendo da gravidade da interrupção do livre fluxo de consciência e da força do

acúmulo de questões mal resolvidas pode não ter mais uma clara noção de suas

necessidades. Seu ajustamento criativo foi a alienação de dimensões de si mesmo para

poder sobreviver à tensão acumulada. Assim, ao suprimir percepções e sensações, regride

em seu grau de maturidade, desloca a energia psíquica para áreas seguras, isola-se do

contato com o mundo, foge do contato consigo mesmo e com o outros, adota um estilo de

vida que lhe permita sobreviver ao caos psicológico em que se encontra sem que os outros

percebam o que está acontecendo (PERLS, GOODMAN & HEFFERLINE, 1951, p

44,4,115).

3.3.3 Mecanismos Neuróticos

A visão gestáltica sobre o ser humano é a de um ser em constante transformação.

Essas transformações são a decorrência natural de um contato aberto com o meio, em que

o novo é constantemente assimilado. O adoecimento neurótico começa quando o indivíduo

contata o mundo com rigidez, sem conseguir mais se ajustamentar criativamente ao meio.

Assim, interrompe seu crescimento e torna-se refém de comportamentos estereotipados.

Quando o indivíduo está cristalizado num modo de atuar obsoleto, fica

menos capaz de ir ao encontro de qualquer de suas necessidades de

sobrevivência, inclusive as necessidades sociais. E o extenso número de

pessoas alienadas, não identificadas e isoladas que encintramos à nossa

volta é uma ampla evidência de que essa incapacidade pode surgir

facilmente (PERLS, 1977b, p.40).

A rigidez perceptiva e comportamental ocorre a partir de diferentes formas de

interrupção do livre fluxo de consciência e da percepção. Estas são mecanismos de defesa,

conceito oriundo da Psicanálise, e que na Gestalt-Terapia são vistos fenomenologicamente

como interferências autogeradas na forma de perceber e atuar.

Os principais mecanismos de defesa são:

Introjeção: Perls (1977b, p.46) explica o mecanismo de introjeção a partir da analogia

com a nutrição, que desenvolveu em Ego, Fome e Agressão (PERLS, 1947). Nós nos

nutrimos do que o mundo nos oferece e dentre as possiblidades que nos chegam

discriminamos o que nos serve o que não nos serve. De acordo com a analogia da nutrição,

mordemos e mastigamos o que nos vem do mundo e se é assimilável engolimos permitindo

a metabolização daquela parte do mundo que se transforma em nós mesmos. Porém, se o

que chega não é assimilável cuspimos fora.

Assim, no encontro com o mundo, nós e o mundo nos transformamos no encontro por

meio da assimilação seletiva e da assimilação do mundo em nós. A introjeção ocorre

quando o que o mundo nos apresenta é aceito sem discriminação, “ingerimos e não

digerimos” (PERLS, 1977, p.46). As informações e situações do meio permanecem não

assimiladas, como corpos estranhos em nós. A introjeção é portanto “o mecanismo

neurótico pelo qual incorporamos em nós mesmos normas, atitudes, modos de agir e

pensar, que não são verdadeiramente nossos” (PERLS, 1977, p.48). O mundo invadiu

demasiadamente a pessoa e ela passa a repetir crenças inquestionáveis que passam a

moldar seu modo de ser. Crenças engolidas inteiras sem a devida crítica afastam a pessoa

de seu modo mais autêntico de ser. A introjeção está na raiz de todos os outros

mecanismos neuróticos.

Projeção: “Se a introjeção é a tendência a fazer o si mesmo responsável pelo que na

realidade faz parte do meio, a projeção é a tendência a fazer o meio responsável pelo que é

da própria pessoa”(PERLS, 1977b, p.49). Todos nós fazemos suposições sobre o que os

outros pensam, sentem ou fazem, mas se nosso funcionamento é saudável nós sabemos

que são suposições. No funcionamento neurótico as suposições se transformam em

certezas. Ocorre que, sendo a neurose a alienação de partes da pessoa por meio das

perturbações do livre fluxo de consciência, as partes alienadas são vistas em ação numa

outra pessoa. A pessoa projeta em outro o que na verdade é seu ou, em outras palavras,

projeta para fora de si o que aliena de sua própria consciência. “Na projeção, pois,

deslocamos a barreira entre nós e o mundo a nosso favor [...] de modo que nos seja

possível negar [...]” e retirar de nossa consciência “[...] partes da personalidade que

consideramos difíceis, ou ofensivas e sem atrativos“(PERLS, 1977, p.50)

Confluência: “Quando o indivíduo não sente nenhuma barreira entre si e o meio,

quando sente que ele próprio e o meio são um, está em confluência com esse meio”

(PERLS, 1977b, p.51). Existem muitas circunstâncias em que um indivíduo sente seus

limites com o meio se diluírem, como em circunstâncias em que o patriotismo aflora, ou

quando se identifica com um time de futebol e passa a ter um eu coletivo com a mesma

identidade de outros. Mas esse eu coletivo emergirá quando a situação adequada surgir e

nos outros momentos persistam sensações de identidade definida. Na confluência como

mecanismo neurótico não distingue mais quem é ele e o que é o meio em que se encontra,

perdendo o sentido de si mesmo. Torna-se, então, incapaz de um bom contato com os

outros e também de evitar o contato com os outros, porque não consegue “[...] discriminar

quem ele é o que as outras pessoas são (p.52).

Retroflexão: “O introjetivo faz o que os outros gostariam que ele fizesse, o projetivo faz

aos outros aquilo que os acuso de lhe fazerem, o homem em confluência patológica não

sabe quem está fazendo o que a quem, e o retroflexor faz consigo o que gostaria de fazer

aos outros.” (PERLS, 1977b, p.54). O funcionamento psicológico saudável exige, de acordo

com as circunstâncias, o refreamento de impulsos como no caso de reações violentas que

poderiam causar danos reais a integridade de outra pessoa. Mas o mecanismo neurótico da

retroflexão volta o impulso, por exemplo no caso da violência, contra o indivíduo. Tal como

os demais, a retroflexão é a cronificação da atitude de voltar contra si mesmo a atitude que

se voltada para o meio poderia resultar na satisfação de uma necessidade.

Deflexão: O indivíduo deflexivo evita “[...] o calor do contato, ou o contato direto com o

outro” (DA’CRI, LIMA & ORGLER, 2007, p.149). O conceito foi adicionado posteriormente

aos quatro mecanismos anteriores por Polster & Polster (2002). Aponta uma forma

desenergizada ou lateralizada de fazer contato, de forma a parecer estar presente sem de

fato estar. O polimento dos diplomatas quando negociações delicadas estão em curso é

uma expressão saudável desse mecanismo. Como mecanismo neurótico é um padrão

habitual de interações feitas de forma vaga e parcial.

Desenvolvimentos teóricos posteriores apontaram outros mecanismos neuróticos de

evitação do contato. Sylvia Crocker propôs o mecanismo de Proflexão, “uma combinação de

retroflexão e projeção, isto é, fazer ao outro o que gostaria que o outro fizesse a si” (DA’CRI,

LIMA & ORGLER, 2007, p.149). Ribeiro (1995, p.18) a define como “processo através do

qual desejo que os outros sejam como eu desejo que eles sejam ou desejo que eles sejam

como eu mesmo sou, manipulando-os a fim de receber deles aquilo de que preciso, seja

fazendo o que eles gostam, seja submetendo-me passivamente a eles,sempre na

esperança de ter algo em troca”. Ribeiro (1997, p.17) propôs outros dois mecanismos:

Fixação, pelo qual há “[...] apego excessivo a pessoas, ideias ou coisas” como forma de

evitar a imprevisibilidade das circunstâncias da vida; e Dessensibilização, pelo qual o

contato é feito a partir de um estado de entorpecimento e frieza em que as situações não

parecem provocar nenhum estímulo, com diminuição da sensorialidade a da identificação

daquilo que gera interesse e novidade (p.19).

Visto como um sistema que guarda uma sabedoria auto-orientadora, o organismo

biopsíquico encontra nas muitas formas de despreparo da cultura no lidar com a natureza

humana seu principal fator de desequilíbrio. Paul Goodman, referindo-se ao conflito entre

pessoa e sociedade quando esta última apoia-se em estratégias manipuladoras de controle,

afirmou que assim como existem pessoas antissociais existem sociedades antipessoas

(PERLS, GOODMAN & HEFFERLINE, 1997, p.141). Estas surgem da desconsideração

dessa capacidade auto-reguladora, desenvolvida durante períodos anteriores de nossa

evolução, substituindo-a por modelos de comportamentos padronizados, indicando com

rigidez o que é aceitável e o que não é.

Sociedades antipessoas surgem por meio de muitas formas de violência, desde as

fisicamente brutais em relação à liberdade de seus membros até as sutilmente brutais, que

lhes tolhem a consciência de si, tornando a sobrevivência uma carga. Uma brutalidade mais

refinada aproveita-se do fato de sermos dependentes, de muitas formas, de outros membros

da espécie e, portanto, sermos vulneráveis ao risco de exclusão. Isso dá lugar a um grande

número de estratégias manipulativas por meio do medo e da ameaça de rejeição. Aqui

ocorre a desqualificação da identidade da pessoa, ou seja, de seu senso de si mesma,

enfraquecendo sua auto-estima e autoconfiança. Assim, sociedades e instituições nascidas

da cultura da desconfiança e desumanização manipulam oferecendo orientações

extrínsecas que só aumentam a falta de confiança e liberdade, em troca de supostas

salvações de variados tipos, espirituais ou econômicas. Tais sociedades são fábricas de

neuroses e outras formas de sofrimento psíquico. A vitalidade e criatividade originais do

humano se esvai, então, ao tornar-se rigidamente “ligado ao passado por modos obsoletos

de agir, vago quanto aos presente [...] e torturado em relação ao futuro” (1977b, p.57).

[...] é justamente na saúde e na espontaneidade que os homens parecem

mais diferentes, imprevisíveis, mais ‘excêntricos’. Como categorias de

neuróticos os homens são muito parecidos: este é o efeito embotador da

doença. Desse modo podemos observar [...] que o sintoma tem um duplo

aspecto: como rigidez torna o homem apenas um exemplo de um tipo de

caráter, e há meia dúzia desses tipos. Mas na qualidade de obra de seu

próprio self criativo, o sintoma expressa a singularidade de um homem.

(PERLS, GOODMAN & HEFFERLINE, 1951, p.93)

Vistos os mecanismos neuróticos pelos quais um indivíduo evita o contato pleno com

o outro e com mundo, e compreendendo-os como formas de defesa contra um sofrimento

que considera pior do que as defesas que usa, surge a pergunta: a neurose não tem traços

positivos, frequentemente superiores ao da mera normalidade? A resposta é sim, o fato é

que algumas pessoas com algum grau de comprometimento neurótico atingem estados

superiores de habilidade em áreas específicas. Isso já havia sido observado por Adler, que

afirmou ser “A causa final da neurose e da psicose é a superstição a respeito da

desigualdade dos seres humanos. Isso forma a base do sentimento de inferioridade e da

luta mórbida pela ficção da superioridade” (ADLER, 1924). Adler observou que os

sentimentos de inferioridade e sua superação são aspectos centrais da neurose e que seus

sintomas são “[...] uma manobra acobertadora [...] por trás de sua doença está a luta

patologicamente ambiciosa do paciente para considerar a si mesmo alguma coisa

extraordinária” (ADLER, S/D).

A luta pela superioridade apontada por Adler pode ser vista como uma forma de

ajustamento criativo, a ação da sabedoria instintiva e auto-protetora presente na neurose.

Sob o ponto de vista da Gestalt-Terapia, a neurose é a melhor adaptação possível de uma

pessoa às condições do meio, de forma que a ela é um exercício criativo de sobrevivência.

Esse é o aspecto adaptativo da neurose. Mas há também o aspecto criativo dela. A

afirmação de Adler de que existe algo de ficção na busca de superioridade retrata a luta

para livrar-se das sensações de baixa-estima e falta de autoconfiança que acompanham

sentimentos de inferioridade a partir da busca da aprovação e admiração. Assim, a luta pela

superioridade pode ganhar o caráter de saga subjetiva para a superação das limitações

pessoais. Em busca da auto-superação um indivíduo pode chegar mais longe no exercício

de talentos do que uma pessoa com funcionamento saudável, ou seja, sem sintomas

neuróticos mas acomodado em seu pequeno mundo.

No entanto, os mecanismos neuróticos não atingem a finalidade de retorno à plena

saúde das interações, porque são estereotipados e repetitivos. O alcance de alto grau de

superação das limitações pessoais que pode garantir alto grau de sucesso e admiração,

portanto, pode não chegar a ser a cura da neurose, mas apenas seu alivio, e em alguns

casos nem isso.

3.4 A INFLUÊNCIA DA ECOPSICOLOGIA NA PSICOLOGIA CLÍNICA

Esta seção é dedicada ao aprofundamento de proposições da Ecopsicologia, a partir

da Gestalt-Terapia e da Abordagem Junguiana. Resulta, portanto, na investigação de um

novo e ao mesmo tempo antigo paradigma das relações entre psique e natureza. A

afirmação de Roszak sobre a inexistência do tema entre as teorias psicoterapêuticas sugere

possível despreparo teórico da prática clínica para acolher temas como aquecimento global,

sustentabilidade, extinção de espécies, incertezas quanto futuro do planeta, prontidão para

uma cidadania planetária, implicações políticas de cada ação, etc.

Desde a primeira edição de The Voice of the Earth, 1992, para cá, muitas novas

visões surgiram no universo da psicologia não diretamente derivadas das críticas de

Roszak. Abordagens como a Psicologia Libertária, surgida nas ex-colônias que ainda sofrem

efeitos de vários tipos de imperialismos, ou a Psicologia da Conservação, são agora linhas

de pesquisa e ação. O surgimento dessa última se deu âmbito da Psicologia Ambiental,

originalmente uma linha de pesquisas sobre pessoas e ambientes construídos, agora com

crescente número de pesquisas abordando temas ligados à sustentabilidade, conforme

vimos no Capítulo 1. Mas um levantamento mais detido da presença da temática proposta

revela que as provocações de Roszak, apesar de pertinentes e urgentes, ainda estão longe

de serem forças importantes no mainstream da psicologia e especialmente no universo das

psicoterapias. Quando perguntados sobre os desenvolvimentos futuro da psicologia, alguns

dos mais renomados profissionais sequer citaram questões como clima e sustentabilidade

(ARDILA, 2011). Na segunda edição de The Voice of the Earth, Roszak (1992, p.323) incluiu

um apêndice em que se mostra decepcionado com a recepção do mainstream clínico a suas

ideias. Para ele, os psicólogos e psicanalistas estão preferindo o conforto lucrativo de seus

consultórios a tamanho desafio.

No entanto, uma mudança foi iniciada com aquela obra. Dois anos depois de sua

publicação, Roszak foi o convidado de honra e autor da palestra inaugural da XVI

Conferência Anual do The Gestalt Journal10, que se realizou em Toronto, Canadá. No ano

seguinte, a prestigiosa revista dedicou um número inteiro ao diálogo da Gestalt com a

Ecopsicologia. Além da transcrição da palestra inaugural, esse número trouxe artigos de

Gestalt-terapeutas explorando o tema (ROSZAK, 1995). A segunda obra da Ecopsicologia,

Ecopsychology: Healing the Mind, Restoring the Earth (ROSZAK, GOMES & KANNER,

1995) traz, entre outros, artigos de analistas junguianos, que iniciaram uma série de

10 O The Gestalt Journal era, então, a principal revista científica da Gestalt-‐Terapia no mundo. Hoje chama-‐se The International

Gestalt Journal.

publicações dessa abordagem aprofundando o diálogo, como a excelente coletânea Psyche

& Nature (2006).

3.4.1 Roszak no The Gestalt Journal

Em sua palestra inaugural na XVI Conferência Anual do então The Gestalt Journal,

Roszak (1995) fez duras críticas ao que na época lhe pareceu a omissão dos psicólogos

clínicos com respeito à crise ambiental. Como algumas das principais escolas teóricas

surgiram sob o paradigma racionalista e reducionista, era compreensível essa omissão. Na

verdade, não seria possível algo diferente vindo dessas abordagens, já que em sua visão de

mundo estão presentes os pontos cegos da cultura que estão por trás da crise. Para

Roszak, apoiado na obra de Hillman (1993, 1975), a Psicologia precisaria de uma revisão de

seus referenciais, e até aquele momento ela poderia ser considerada uma das últimas

profissões a adotar uma ação consistente contra a crise. Afirmou que era tão escandalosa a

ausência da Psicologia nos debates sobre o que viria a ser chamado de sustentabilidade,

que essa ausência parecia suspeita.

Ainda nessa palestra, Roszak (1995) lembrava a crescente importância dos psicólogos

na mídia e seu papel político, como formadores de entendimento sobre a mente e o

comportamento humanos. Ao mesmo tempo, essa importância encontra firmes obstáculos

nos limites das noções vigentes de saúde mental. Tais noções incorporam a crença de que

as relações com o mundo natural não são significativas para o entendimento da saúde

mental. Não me refiro ao meio humano onde as relações ocorrem e cujo papel da rede de

interações sociais está bem clara até para as abordagens mais positivistas, mas sim ao

contexto natural de onde a vida provém. Uma pesquisa aos principais manuais psiquiátricos

não revela qualquer transtorno que explique o comportamento destrutivo dos seres

humanos em relação à sua origem biológica. Esse é um exemplo do que Weil, Leloup &

Crema (2012, p. 46) chamaram de normose Dessa forma, as atitudes que põe em risco a

continuidade de nossa espécie são assustadoramente normais para nossa noção corrente

de saúde. Tais comportamentos destrutivos nem mesmo são foco de atenção das

abordagens clínicas dominantes, por não serem considerados anormais. Isso se explica

pelo fato de que (1) essas abordagens incorporam a mesma a visão limitada da

interdependência da biosfera que orientou a sociedade industrial e (2) como o efeito

destrutivo sobre a biosfera até recentemente não tinha atingido escala global, o significado

psicológico de sua mensagem podia ser negligenciado.

Para Roszak (1995), durante mais de 200 anos a sociedade industrial perseguiu o

objetivo de transformar o planeta em artefatos comercializáveis. E os líderes desse

empreendimento que transformou a face do planeta viviam dentro de uma visão de mundo

que justificava esse objetivo. Sem dúvida que a humanidade alcançou limiares importantes

para sua sobrevivência e bem estar, enquanto lentamente preparava aquela que pode ser a

mais grave crise de sua existência. Mesmo no campo das visões de mundo, novas ideias

vindas de diferentes campos conjugaram-se com as rápidas transformações geradas pela

tecnologia para abandonar crenças e preconceitos passados num ritmo talvez sem

precedentes. O tempo presente consegue ser resultado, ao mesmo tempo, da genialidade e

superação continua de si mesma para patamares cada vez maiores de liberdade, e da

dimensão inconsciente desse progresso cujas fraturas psíquicas vão sendo expostas como

efeito colateral de sua libertação. Os limites e prisões, agora, mostram-se numa dimensão

bem mais sutil.

Na corrente de transformações do período industrial, tabus como o da sexualidade

foram ou estão sendo superados. Se para Freud, a repressão da sexualidade esteve no

cerne das patologias de seu tempo, para Roszak a liberação sexual contemporânea é agora

substituída por outra repressão: aquela do reconhecimento de nós mesmos como parte de

um planeta onde tudo está interligado. Essa repressão é tão grave quanto a primeira, e a

crise de sustentabilidade é a sua expressão. O que Freud chamou de mal estar da cultura,

em sua obra de 1934, caminha para se transformar num quadro depressivo e, para alguns,

um quadro suicida (CERSARMAN, 1976). Dessa forma, há uma mórbida e sutil associação

entre a crise de sustentabilidade e a crise psíquica da sociedade industrial, crises essas que

a Ecopsicologia afirma serem indissociáveis.

Assim, vai se tornando necessário o surgimento de uma noção de saúde mental

ecologicamente orientada. Não apenas em termos de ecologia social, como já ocorre nas

abordagens sistêmicas da psicologia clínica, mas ampla o suficiente para abarcar o

ambiental e o econômico. Nessa última dimensão, alguns comportamentos universalmente

aceitos podem se revelar disfuncionais, pela falta da noção de interdependência e de saúde

dos sistemas, para o que o conceito corrente de lucro pode ser um problema.

Existem alguns CEOs 11 fabulosamente ricos que estão, literalmente,

matando a si mesmos no trabalho para ganhar um milhão a mais – e

levando junto florestas tropicais inteiras. Se houvesse um grau maior de

consciência ambiental em seu tempo, será que Freud, Jung, Sullivan ou

Horney12 concordariam que tais comportamentos são saudáveis, porque

11 CEO é o termo para designiar os diretores executivos de grandes corporacões. Abreviatura de Chief

Executive Officer.

12 Harry Stack Sullivan (1892-1949) foi um psiquiatra e psicanalista norte-americano que desenvolveu

importantes contribuições sobre as inter-relações em psicanálise . Karen Horney (1885-1952), psicanalista

alemã que imigrou para os EUA, é um dos nomes mais importantes do pensamento neo-freudiano.

levam a lucros maiores para a Exxon ou a Monsanto? (ROSZAK, 1992, pag.

324).

Noções de saúde ecologicamente orientadas ainda não estão sendo construídas no

DSM-V13. Como veremos a seguir, uma importante contribuição da Gestalt-Terapia ao

diálogo com a Ecopsicologia é o abandono de categorias como saúde mental ou doença

mental para um sentido mais existencial e fenomenológico. Porém, as noções de

funcionalidade e disfuncionalidade são úteis, por avaliarem os comportamento e atitudes

psicológicas em função de contextos e não por categorias aleatórias. De fato, como afirma

Roszak (1992) os comportamentos ambientalmente mais disfuncionais são frequentemente

exemplarmente funcionais do ponto de vista econômico ou social. Dessa forma, a ausência

da dimensão ambiental/ecológica no universo dos comportamentos leva a uma séria

distorção da noção de saúde, revelando a falência desse conceito quando desacompanhado

da qualidade das conexões o mundo mais-que-humano (ABRAM, 1996).

O caminho para uma noção de saúde integrada e ecologicamente orientada carrega

as dificuldades do confronto com a visão antiga ainda dominante. As categorias hoje

dicotomizadas de mente e corpo, sociedade-natureza vão apenas lentamente sendo

superadas. A iluminação das relações significativas entre todas as dimensões ainda está em

construção com a ajuda do avanço da ciência e de novas epistemologias (CARTA DA

TRANSDISCIPLINARIDADE, 1994).

A falta dessa noção, no entanto, é profundamente dominante. O DSM-V, por exemplo,

foi lançado em maio de 2013 e seus avanços refletem-se mais no surgimento de novas

tipificações de transtornos. O mainstream psiquiátrico mostra-se naturalmente mais

conservador do que o mainstream psicológico. O núcleo duro de suas crenças permanece

tão alheio ao estado do mundo quanto na época do lançamento da Ecopsicologia. Por sua

coerência na sua adesão às forças dominantes, o novo DSM começa a receber críticas à

direção de sua evolução, que tangencialmente honram as críticas da Ecopsicologia: o

surgimento de novos transtornos como Distúrbio de Hoarding, que é a dificuldade de

desfazer-se de objetos, independente de seu valor, parece ser coerente com a prática

capitalista do descarte, para a qual a política da obsolescência programada é dirigida. Não

nego o sofrimento quando a tendência ao acúmulo é associada a comportamentos

compulsivos. Mas o paradigma é especificar mais a doença para que a indústria

farmacêutica, uma das mais poderosas indústrias do planeta – o que em si é uma

confirmação da tese ecopsicológica – possa criar drogas mais específicas.

13 Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. É um texto de referência internacionalmente aceito ,

editado por uma grande forca-tarefa de renomados psiquiatras. Organiza as categorias de desordens mentais a

partir do consenso da comunidade científica. Atualmente está na sua V edição, o DSM-V.

Assim, os pontos cegos da cultura permitem essas realidades em que a

disfuncionalidade identificada é tratada pelo paradigma capitalista-industrial, alimentando-o

através da superficialidade do diagnóstico, negando um quadro que abrangeria como

disfuncional o próprio paradigma que diagnostica. Os novos transtornos, assim como a

prevalência crescente de quadros depressivos aponta, na verdade, para uma metapatologia

de dimensões culturais, para a qual os novos distúrbios do DSM-V e mesmo os antigos,

podem ser uma mera expressão. Paul Goodman (1991), o crítico social que ajudou a

desenvolver a Gestalt-terapia, a exemplo de Roszak (1992; 2008) e Weil, Leloup & Crema

(2011), alertava para o poder adoecedor de culturas que provocam rupturas na natureza

humama.

No entanto, mesmo abordagens originalmente ecológicas têm dificuldades para

buscar a coerência revolucionária com perspectiva de campo, que indo da física às teorias

sociopsicológicas mais atuais, insiste da mútua influência entre as partes e o todo. Roszak

identificou que mesmo a Gestalt-Terapia, através de um de seus melhores autores,

apresentava a Teoria do Campo restringindo-a ao campo humano, sem integrá-lo ao campo

mais-que-humano. Apenas a título de exemplo das dificuldades da conversão radical,

transcrevo parte de seu discurso.

[...] quando eu estava escrevendo meu livro, a Gestalt-Terapia provou ser a

meu ver, extremamente rica em insights ecologicamente orientados. No

excelente livro de Gary Yonteff Awareness, Diálogo e Processo, existe tudo

que uma abordagem ecopsicológica requer para sua infra-estrutura teórica. O

‘campo’, nos diz Yonteff, ‘é uma totalidade de forças que se influenciam

mutuamente, que juntas formam um todo interativo unificado.’ Essa é,

certamente, uma das melhores definições de ecologia que se pode achar.

Similarmente, quando ele discute o conceito gestáltico de organismo/meio as

possibilidades ecopsicológicas são grandes. Tanto que alguém ficaria

surpreso ao registrar que ao exemplificar os conceitos na prática, Yonteff

pára onde as dimensões humana e social terminam. (ROSZAK, 1995b, p.17).

Se até os autores mais bem preparados em termos de visão holística ainda mantêm

resquícios de antropocentrismo fica evidente a dimensão do desafio. Trata-se de uma

conversão radical a uma ótica de interconexão e interdependência que só é feita a partir de

um trabalho rigoroso consigo mesmo, em termos de conceitos, reconhecimento de

introjeções limitadoras, sentimentos, condicionamentos, no que se constitui um projeto de

libertação multifacetado. Jung foi explícito ao identificar o sofrimento humano na

contemporaneidade com a derrocada dos fundamentos de sua visão de mundo e de seus

referenciais teóricos (BARRETO, 2008). Jung considerava-o um sofrimento de ordem

espiritual. Simplesmente, a antiga visão da realidade, linear e fragmentada colocou-nos

frente a uma esfinge socioambiental. Pensar a partir do paradigma que cria o sofrimento não

nos apresenta soluções, e quando apresenta apenas move a fratura para outro lugar. Para

Einstein problemas significativos não podem ser solucionados no mesmo nível de

pensamento que o criou (GOMES, 2007).

3.4.1 Inconsciente Ecológico na Gestalt-Terapia

Apesar da Gestalt-Terapia não trabalhar com o conceito de inconsciente, sua leitura

fenomenológica da experiência humana retrata a existência do que é chamado de sabedoria

organísmica. Trata-se da tendência ao equilíbrio através do surgimento na consciência das

necessidades de autopreservação e crescimento. Assim, graças a esse sistema de

orientação intrínseco há plena integração entre organismo e meio no sentido da preservação

do organismo. No entanto, essa visão de realidade cria excessiva ênfase no movimento

regulatório do organismo. Uma compreensão limitada desse modelo facilmente induz uma

espécie de antropocentrismo ecológico, o que é um contra-senso. A ênfase na

autoregulação organísmica continua condenando o meio ao papel de pano de fundo, tal

como denunciado pela Ecopsicologia.

Porém, essa incompreensão não é mais do que a distorção da teoria. Na visão de

campo que inspirou a Gestalt-Terapia o organismo é inconcebível fora de suas relações com

o meio. Sua existência é uma função do campo, de forma que ninguém pode ser

compreendido sem seu contexto familiar, cultural, local e temporal. O sentimento que

acompanha a consciência da realidade interconectada e interdependente é pertencimento.

O vínculo assim experimentado é pleno de sentido. A percepção mítica da realidade dá aos

povos indígenas esse estado de conexão com seu contexto, mas não é mais dessa forma

na cultura contemporânea. A solidão, portanto, é uma experiência comum da sociedade

urbano-industrial. Seus mitos de sucesso e de exacerbação do individualismo, heroísmo,

beleza e riqueza não lhe reconectam. Se a mentalidade contemporânea orienta-se pela

razão, falta-lhe um quadro racional da realidade que lhe pacifique a alma. Não que ele não

exista, pois as mentes que revolucionam a ciência, pensadores lúcidos do passado e do

presente deixam constantemente suas marcas. Mas elas se diluem nas imagens sedutoras

da sociedade de consumo.

A Gestalt-Terapia possui o referencial teórico para restabelecer a saúde do homem

contemporâneo pelo desbloqueio de sua percepção do que experimenta aqui-e-agora. Mas

é conivente com a neurose coletiva de desconexão, se seus pressupostos forem

compreendidos de forma limitada reforçando o pólo organismo do sistema organismo-meio.

Sua radicalidade teórica lhe permite dar um passo além e perscrutar a identidade do meio,

não só a do organismo. Ela faz isso quando focaliza os ambientes grupais e familiares por

onde o organismo circula, mas corre o risco de repetir a neurose ambiental da cultura ao

não perceber que vive em um meio que é também um organismo. A Teoria de Gaia

(LOVELOCK, 1997) é plenamente coerente com a Gestalt-Terapia e o que ela afirma é a

identidade maior do ser planetário do qual somos células. Assim, o termo correto não seria

organismo-meio, mas órgão-humanidade/organismo-planetário.

Integrar a percepção do meio como organismo vivo coloca a Gestalt-Terapia e sua

prática em plena sintonia com a noção de Inconsciente Ecológico da Ecopsicologia. Mesmo

sem usar esse termo, reconhecerá que a força auto-reguladora que lhe orienta é a mesma

que orienta o planeta como um todo. Dessa forma, uma experiência reverente e respeitosa

ante o mistério da vida e do cosmos surge como aspecto de uma cidadania planetária, que

integra e dá um sentido maior ao pertencimento local. O espectro de campos de encontro

EU-TU se amplia para além do humano. Ao abrir a escuta para o que Roszak chamou A Voz

da Terra (1992), que para Leonardo Boff (1995) assemelha-se a um grito de urgência e não

apenas da Terra, mas das pessoas massacradas junto com ela, descobrirá em si os

sentimentos sufocados de uma longa agonia decorrente de sua insensibilidade para o que

não era mais do que um pano de fundo de sua vida.

3.4.2 Abordagem Junguiana e o Inconsciente Ecológico

A abordagem junguiana respondeu de forma rica e criativa às provocações de Roszak

(1992). Um de suas maiores expoentes, considerado um dos mais importantes autores

neojunguianos e proponente de uma nova abordagem chamada Psicologia Arquetípica,

James Hillman escreveu um dos prefácios14 da segunda obra do movimento ecopsicológico,

Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind. Nele, Hillman (1995, p. xvii), desafia

as noções de sujeito, afirmando ser impossível delimitar onde termina o sujeito e onde

começa o mundo. O conceito junguiano de inconsciente coletivo coloca o ser humano como

expressão de arquétipos que organizam a humanidade como um todo, e a inserem numa

ordem ecológica que abrange todo o planeta. De muitas formas, o conceito de indivíduo é

um conceito relativo. Nosso DNA, agora sabemos, partilha genes com muitas outras

espécies. As partículas químicas que formam nossos corpos estão viajando pelo espaço e

numa escala de tempo impossível de imaginar, formaram e formarão as estruturas de

incontáveis outros seres.

Foi inspirado nas ideias junguianas que Roszak criou o conceito de Inconsciente

Ecológico. Jung via a cultura europeia tentando afastar-se de suas raízes filogenéticas, uma

14 De forma significativa, o outro prefácio foi escrito por Lester Brown, criador do World Watch Institute, que

publica regularmente o relatório Estado do Mundo, disponível em www.uma.org.br . É autor de vários livros sobre

temas ligados a sustentabilidade,.

tarefa que só poderia ser empreendida às custas da cisão da psique. Mesmo com a

construção civilizatória e tecnológica demonstrando uma enorme capacidade de realizar-se

como se a natureza fosse um cenário de menor importância, as raizes filogenéticas não

morrem, apenas ficam suprimidas. O custo dessa supressão é a perda da participação

emocional na natureza e a consequência [...] um senso de isolamento cósmico e social”

(SABINI, 2008, p.79)

Todo o funcionamento da “sociedade branca”, quando descrito com estranhamento

pelo olhar indígena, revela esse senso de isolamento apoiado numa atitude maníaca em

relação ao dinheiro.

O que a natureza colocou em baixo da terra [...] falam que é do Governo,

mas o governo não plantou , não, a natureza é que pôs ali. Aqui em cima é

pro índio fazer roçado, plantar macaxeira, banana, cana [...] alimentação

indígena. Mas o branco quer tirar mercadoria da terra, já aprendi faz tempo

esse pensamento. Napë não quer preservar a natureza, cuidar da terra. Só

quer destruir, tirar riqueza da floresta, negociar madeira [...] Mataram meu

povo por conta de ouro e diamante. Querem fazer brinco de pedra prás

mulheres deles ficarem bonitas e enfeitar casa [...] o pensamento todo do

branco é assim. (KOPENAWA, 2012, p.18)

O que Bartholo (1986, p.45) chamou de destruição da natureza interior do ser humano

como uma das consequências da racionalidade da civilização industrial moderna, está de

acordo com a perspectiva junguiana, mas com um detalhe crucial: essa natureza interior não

pode ser destruída. Ela pode ser amortecida, amordaçada, aprisionada como consequência

de crenças que a negam, mas não destruída. Ao contrário, ela ressurgirá como sintoma ou

como sonho e fantasia. O delírio e o pânico que acompanham eventos como o fantasioso

surto de fim do mundo associado a supostas previsões maias no ano de 2012 que tomou

conta do imaginário popular, revelam a negação da impotência frente a forças da natureza

que a modernidade tem tentado esquecer em sua afirmação de grandeza tecnológica. Foi

como um sonho coletivo que confrontou-nos com uma ordem maior que não consideramos,

exatamente o que ocorre na atitude destrutiva em relação aos ecossistemas.

Para Jung, a perda dos instintos é largamente responsável pelas condições

patológicas da cultura contemporânea (SABINI, 2008, p.198). Essa foi a afirmação também

de Freud em O Mal Estar da Cultura (2011), mas para Jung, ao contrário de Freud, a

solução não seria o resgate da consciência dos instintos mas sim o contato com funções

arquetípicas que dão forma e significado (SABINI, 2008, p.198) aos instintos. Os arquétipos,

conteúdos do Inconsciente Coletivo, são a própria expressão do projeto da natureza para a

nossa espécie. Dessa forma, o acesso e a compreensão desses arquétipos nos

reconectaria com a natureza tanto quanto “um mergulho no mar ou uma caminhada na

floresta” (p.195).

O Inconsciente Ecológico, acréscimo de Roszak à noção de Inconsciente Coletivo de

Jung mais realça e focaliza do que realmente acrescenta. Roszak frisou que a sabedoria

ecológica é inerente à nós, vinda de nossa longa história evolutiva, e que é indissociável de

um sentido maus amplo de comunidade capaz de abarcar tudo o que vive e interage

(ROSZAK, 1992). Jung já concebia esses registros quando afirmou:

[...] os arquétipos são as fundações não visíveis da mente consciente ou,

para usar outra comparação, as raízes com as quais a psique afundou não

somente na terra, num sentido estreito, mas no mundo em geral. Arquétipos

são sistemas de prontidão para a ação e ao mesmo tempo imagens e

emoções. Eles são herdados com a estrutura cerebral – de fato, eles são o

seu aspecto psíquico. Eles representam, por um lado, um

conservaciocinismo instintivo muito forte e, por outro, eles são os meios

mais efetivos concebíveis de adaptação instintiva. Eles são,

essencialmente, a porção ctoniana15 se pudermos usar essa expressão –

aquela porção na qual a psique é anexada à natureza, ou na qual seu link

com a terra e o mundo aparece da forma mais tangível. A influência

psíquica da terra e sua leis é vista mais claramente nessas imagens

primordiais. (Jung, 1970, p.53)

Assim, o conceito de Inconsciente Ecológico se apoia na força dos arquétipos, como

instâncias organizadoras da psique coletiva, ao mesmo tempo em que realça aqueles

aspectos arquetípicos mais delicados para a crise contemporânea. Um deles é o da

natureza como mestre (CAPRA, 2013). Essa dimensão arquetípica esquecida na fase

industrial da civilização estava presente nos primórdios da ciência, quando pesquisavam

motivados pela busca de compreensão da mente de Deus. A evolução do método científico

na direção do positivismo e o primado da razão afastou a ciência de uma prática mais antiga

que buscava, de certa forma, o mesmo objetivo. Os shamans e pajés dos povos indígenas

afirmam penetrar nos mistérios da natureza por meio de suas plantas de poder e por

rigorosos métodos de preparação. O fato de suas práticas serem acompanhadas de

afirmações supersticiosas fez com que essas antigas metodologias de conhecimento

caíssem em descrédito frente ao olhar racional. Jung estudou essas práticas e viu nelas a

maneira como antigas civilizações mantinham a comunicação da consciência com os

arquétipos do Inconsciente Coletivo. Para Jung “os primitivos16 sabem como conversar com

a alma” (SABINI, 2008, p.91)

Nas práticas shamânicas, em sonhos, rituais e visões se estabelece uma

comunicação entre os shamans e o que chamam de espíritos da floresta, imagens que dão

15 Expressão que na mitologia refere-se a deuses que moram nas cavidades da terra.

16 A expressão povos primitvos largamente utilizada por Jung é hoje contestada por alguns autores. Ver Deloria

(2006) em Spring: A Journal of Archetype and Culture, Part 2 of 2, p. 1.

instruções, viajam com eles em sonho pelos reinos invisíveis da natureza e lhes explicam

como a natureza funciona

Eu sou pajé porque meu pai deixou pra mim esse dom, o cientista estuda

tanto esse mundo, os pajés também estudam. Estudamos o espírito que

fala comigo através da natureza, com isso eu aprendo a cuidar das coisas

boas que a natureza me dá, meu espírito vê tudo que existe nela, eu e ela

dialogamos sempre, ela me dá sabedoria para prevenir meu povo. Eu

também vejo os espíritos das cobras e de outros animais, meu espírito

conversa com os animais, quando um bicho quer fazer alguma coisa ruim

com alguém, principalmente com as crianças que são consideradas as mais

fraquinhas, eu dou o Paricá (rapé) pra ele ficar sem força e não fazer nada

de mal” (Depoimento do Pajé Daniel Yanomami (2011)

Longe de ser uma experiência meramente alucinatória, a comunicação desperta no

nível imaginal aponta para um reservatório de sabedoria ecológica que tem orientado as

práticas desses povos. A importância e o respeito dados aos shamans é um traço comum

das culturas indígenas cuja integridade esteja minimamente mantida. Mas o que mais

impressiona nesses casos é a similaridade entre as experiências de diferentes shamans,

indicando que a região psíquica acessada em seus estados de transe ou sonho é,

aparentemente a mesma:

Comecei a falar com meu grande pajé [...] Ele tá vivo e mora na aldeia. Eu

precisava da força da natureza. Aí fiquei um mês só tomando yãkoãna

[planta alucinógena ministrada pelos pajés] até conseguir sonhar. Sonhei

com xabori, o espírito da floresta, e foi muito bom. Essa é minha raiz. Ele

falou para eu ficar com ele [...] faço trabalho de cura com yãkoãna, Chamo o

xabori e ele fica junto comigo.” (Depoimento do Pajé Davi Kopenawa

Yanomami, 2012, p.16)

Nós sonhamos de maneira diferente [dos brancos], porque a gente sonha

com outro lugar, que a gente nunca foi. O xabori leva os nossos sonhos [...]

prá conhecer onde [a gente] nunca andou. E vocês? Sonham com dinheiro

[...] ganhar mais dinheiro e trabalhar [...] xabori se comunica [...] vai

trazendo mensagem. E também a gente manda mensagem prá outro pajé,

da outra aldeia [...] (Depoimento do Pajé Davi Kopenawa Yanomami, 1998)

O uso dos sonhos e da dimensão imaginal para acessar informações sobre os

processos da natureza, doenças e promover curas é um tema que merece mais

investigação, mas pode ser visto como um exemplo extremo do acesso ao Inconsciente

Ecológico conforme sugerido por Jung ao afirmar que o “ [...] homem contemporâneo é

apenas o fruto que amadureceu na árvore da raça humana. Nenhum de nós sabe o que [a

raça humana] sabe (McGUIRE & HULL, 1977, p.57). Mas exemplos menos extremos podem

ser experimentados sempre que uma pessoa se coloca em sintonia com os elementos da

natureza. Praticantes de jardinagem, de esportes radicais, trilhas ou uma simples

caminhada entre árvores e moradores da área rural se beneficiam dos efeitos

regeneradores na natureza, conforme mostram grande quantidade de estudos.

Greenway (1995), um dos pioneiros da Ecopsicologia cunhou o termo efeito floresta

para se referir ao que ocorreu às pessoas que faziam seu programa de expedições na

Universidade Estadual de Sonoma. EUA, durante as décadas de 1960 e 1970. Durante duas

semanas, jovens universitários eram conduzidos por Greenway a regiões selvagens. Ao

final, respondiam a um questionário sobre os efeitos da experiência. A pesquisa

acompanhava a evolução dos novos aprendizados e mudanças provocados pela expedição

anos após seu término. Os resultados indicaram acréscimo nas sensações de vivacidade,

bem-estar e energia em 90% dos participantes. Também 90% quebraram algum tipo de

vício. Mudanças importantes nas áreas de relacionamentos, trabalho ou estilo de vida

acompanharam 77% dos participantes. Ter um tempo sozinho na natureza, subir e descer

ao cume de um monte para saudar o sol e a sensação de companheirismo com os demais

expedicionários foram citadas como as experiências mais importantes. Greenway afirmou

que “[...] em poucos dias os participantes começavam a falar que estavam se sentindo ‘em

casa’ e eu sabia que eles tinham atravessado para as áreas selvagens psicologicamente

tanto quanto fisicamente (p.124).

Uma das observações de Greenway (1995, p.129) foi a mudança na vividez, na

clareza e na quantidade de sonhos em 76% dos participantes das expedições. As imagens

oníricas da vida urbana e suas ocupações iam se transformando em imagens do grupo ou

de aspectos da vida selvagem numa média de três a quatro dias sem contato com a cidade.

O autor sugere que “ [...] se a cultura se entrelaça de uma forma sistêmica com o

processamento mental humano, o mesmo ocorre a partir dos processos da natureza

encontrados na experiência da vida selvagem (p.130). Concordando com Jung (1970, p.53)

sobre a presença da experiência do homem primitivo em nós, Greenway afirma:

[...] em geral, nós pensamos estar vendo a ampla divergência entre a

cultura ocidental e a natureza pristina intimando vivamente a psique

daqueles que experimentam longos períodos afastados dos reforçamentos

culturais e ‘vulneráveis’ à dinâmica natural da floresta. Nós poderíamos

inferir disso [o efeito floresta nos participantes] que pequenas comunidades

do tipo tribal, sentadas à volta do fogo à noite, intimidade com os eventos

celestes e coisas similares são de fato familiares a nós, e que são

experiências não muito ‘abaixo’ de nossas programações culturais.

Greenway, (1995, p.130).

O que torna a psique contemporânea dissociada e sem acesso a esse nível, “não

muito ‘abaixo’ de nossas programações culturais” e que na psique indígena é o próprio

centro de consciência é o que Jung chamou de a racionalização exagerada da consciência

que buscando controlar a natureza isola a si mesmo em relação a ela e então rouba o

homem de sua história natural (SABINI, 2008, p.199). Pelo fato de que toda experiência

imediata é psíquica e que a realidade imediata só pode ser [experimentada como] psíquica

(SABINI, p.197) os povos indígenas colocam uma dimensão mágica e espiritual, onde tudo

tem existência própria com o mesmo valor de realidade do mundo físico, não havendo “a

cisão da experiência em partes antitéticas” (SABINI, 2008, p. 197). A razão é um

desenvolvimento evolutivo fundamental. Ela livrou a humanidade de medos, perigos e

orientações ilusórios e supersticiosos. Mas algo também fundamental ficou pela caminho na

evolução da psique ocidental e foi essa maior integração da sabedoria instintiva. Para Jung,

o desafio evolucionário da era da razão não é um retorno regressivo a estágios anteriores

do desenvolvimento da consciência, mas um enriquecimento [do nível de consciência que

atingimos] com a experiência dessa fundação primordial sobra a qual repousa (SABINI,

p.195).

O Inconsciente Ecológico, dimensão psíquica onde a história natural se encontra

registrada, se expressa tanto como intimidade com o mundo natural no sentir-se em casa

citado por Greenway (1995, p.124), como de formas surpreendentes quando a

“racionalização exagerada” é superada em pessoas que desenvolveram bem a

racionalidade. Nesses casos, outra ordem de coisas desafia a própria racionalidade, e pode

aproximar pessoas de forte formação cultural ocidental da sabedoria indígena.

Jacy Guimarães é formado em Letras, com Doutorado em Língua Inglesa

pela Washington University. Trabalhamos juntos como co-facilitadores em

seminários de Ecopsicologia. Em 1970, Jacy comprou uma fazenda de área

degradadana divisa entre o Distrito Federal e Goiás. Há 43 anos Jacy

dedica-se a recuperar a área e preservar fauna, flora e as várias nascentes

que brotam no lugar. Aplica técnicas de Permacultura que aprendeu em sua

formação em Permacultura e Ecologia Profunda feita no Holycross Institute,

no Canadá, onde estudou com Brian Swime e Thomas Berry, dois

expoentes do pensamento ecológico contemporâneo e da Ecologia

Profunda. Um homem de sólida formação acadêmica, Jacy viveu por 25

anos morando em uma barraca no meio da floresta que ele mesmo plantou.

Contou-me que, no início, coletava sementes para fazer mudas, mas o

índice de perda de mudas depois de plantadas era muito alto. Jacy passou

a ‘perguntar’ às mudas onde elas queriam ser plantadas e numa espécie de

diálogo instintivo e não verbal foi ajustando os lugares de plantio às suas

intuições. O índice de sobrevivência das mudas passou a ser quase total.

A área preservada por Jacy17 tornou-se refúgio de várias espécies como

Lobos-Guarás, raposas, tatus e outras. É também uma região com grande

incidência de cobras. Jacy teve encontros quase diários com elas e nessas

décadas nunca teve um acidente. Brinca dizendo conhecê-las intimamente

‘pelo nome’. Ao cruzar com elas as cumprimenta e cada um segue seu

caminho. Certa vez, um funcionário da companhia de energia elétrica foi

fazer a manutenção da rede, que corta a propriedade, e chegou com uma

roupa especial afirmando que a cia sabia ser aquela uma região perigosa

infestada de cobras. Ao sair afirmou ter sido atacado duas vezes. Para

Jacy, foi a atitude com ele entrou no santuário natural, onde Jacy

caminhava diariamente, que resultou nos ataques.

Experiências diretas de conexão psíquica com lugares e seres não-humanos

remetem-nos ao psiquismo da natureza que Jung (SABINI, 2008) e Hillman (1982)

chamaram de Anima Mundi, a alma do mundo, em que a experiência direta do Inconsciente

Ecológico se constitui numa experiência direta de encontro EU-TU com o mais-que-humano.

Para Hillman, “a realidade psíquica não foi concebida para ser pública, objetiva ou física [...]

enquanto a realidade exterior [...] foi concebida para ser completamente destituída de alma

(p.84). Não nos damos conta, por consequência, que mesmo com a enorme sofisticação da

compreensão do sofrimento subjetivo obtido nos últimos cem anos, estamos sendo

invadidos “ [...] pelo sofrimento do mundo, que não se alivia”(p.85). A Abordagem Jungiuana

rompe, assim, com a antiga visão da fragmentação entre ser e mundo na área psíquica,

O analista junguiano Stephen Aizenstat propôs o conceito de Inconsciente do Mundo

(1995, p.92). Coerente com conceitos da física de partículas, segundo a qual a mundo

emerge de um campo de possibilidades e o que vemos é, na verdade, como um grande

vazio em que tudo é informação. Para o físico Amit Goswami (2002, p.27), a base da

realidade que emerge das pesquisas quânticas é a consciência e não mais a matéria.

Aizenstat traduz esse primado da informação na ideia de que tudo no mundo está em

estado de sonho (AIZENSTAT, 1995, p.92). Inverte a maneira como se trabalha os sonhos

em psicoterapia ou se trabalha os próprios sonhos.

Para a abordagem junguiana, os sonhos são mensagens do inconsciente para o

consciente, sendo a função daquele organizar a processo de individuação e deste, orientar-

17 Reserva Ecológica Cachoeirinha. Ver http://rppncachoeirinha.wordpress.com

se no mundo de vigília coerente com os processos internos que buscam ativar as inúmeras

potencialidades de nossa espécie. No caso do Inconsciente do Mundo, de Ainzestat (1995,

p.96), o sonho pode ser um campo de encontros entre diferentes formas de vida, que

comunicam suas próprias experiências. Assim, explora as implicações de uma psicosfera

onde os psiquismos interagem e rompe com o intrapsiquismo que tende a predominar nas

psicologias do inconsciente. Assim, de acordo com Ainzestat, o processo de individuação

amplia o potencial de interação intersubjetiva por meio dos sonhos, que passam a ser

cenários de campos comunicativos e transpessoais, onde informação circula entre espécies,

aproximando a psicologia de uma compreensão respeitosa das experiências shamânicas.

Coerentes com a proposição de Aizenstat (1995), os analistas junguianos G. Bradshaw e

Mary Watkins (2006, p.69) propuseram uma psicologia trans-espécies, a partir da sintonia

psíquica entre humanos e animais. Essa sintonia é culturalmente omitida na sociedade

industrial, cujo objetivo é “[...] transformar o mais rápido possível os animais, as plantas e as

pedras em produtos que os homens consomem” (BUARQUE, 2009). Bradshaw & Watkins

(2006) dão mais um passo respeitoso na compreensão da experiência psíquica envolvida no

shamanismo, ao afirmarem que “ [...] negar aos animais o pleno status de seres psicológicos

instiga sua exploração” (p.81). A comunicação transpsíquica que surge do reconhecimento

da psique não humana configura-se como uma sofisticada e avançada prática da psicologia

clínica que resgata do preconceito e superstição as práticas shamânicas que, em seus

termos e como suas próprias explicações, há milhares de anos fazem o mesmo. Bradshaw

& Watkins (2006, p.80) afirmam que uma ecopsicologia libertária tem a seu encargo a

defesa do bem-estar psíquico dos animais como um dos projetos da Psicologia. Dessa

forma, reconhecem na Ecopsicologia a vocação de primeira corrente de pensamento

psicológico essencialmente ecocêntrica.

Ainzestat dirige uma das mais importantes escolas junguianas no mundo. O Pacifica

Institute na Califórnia oferece programas de mestrado e doutorado em várias áreas do

pensamento simbólico e psicologia profunda. Um de seus programas de

mestrado/doutorado é em Psicologia Profunda com ênfase em Ecopsicologia, Psicologia

Comunitária e Psicologia da Libertação. O fato do programa integrar essas quatro

abordagens revela a dimensão política delas e a natureza de suas interfaces. Do ponto de

vista da psicologia profunda, este é o mais completo programa atualmente existente sobre a

dimensão humana da sustentabilidade.

Outro conceito da teoria junguiana que colabora com a ideia de conexões psíquicas

entre seres humanos e o mundo/natureza é o de sincronicidade. Para Sabini (2008, p. 15)

este conceito “ [...] é a mais profunda contribuição [de Jung] para a teoria e prática da

interconectividade”. Sincronicidade é o “ [...] caminho pelo qual a realidade interna e a

realidade externa são significativamente, porém não causalmente, ligadas” (p.15). O relato a

seguir o ocorreu durante a gravação do tradicional programa Roda Viva (KOPENAWA,

1998)

Paulo Markun: Esta é a primeira vez que eu faço um programa com um

índio e também é a primeira vez que eu vejo tanto bichinho dentro do

estúdio [câmera mostra pequenos insetos voadores ao redor da lâmpada].

Você acha que uma coisa tem a ver com a outra, que eles estão aqui por

alguma razão?

Davi Yanomami: Eu acho que esses bichinhos, eles tá aqui comigo pra

você pensar o movimento da floresta, porque dentro da floresta tem muito

desses daí.

O conceito de sincronicidade refere-se aos acontecimentos que ocorrem

aparentemente ao acaso mas que detém significativa relação com o que se está pensando,

falando ou fazendo. A ocorrência desse tipo de episódio chamou a atenção de Jung, que

buscou teorizar sobre essas coincidências plenas de sentido, não como mero acaso, mas

como expressão de uma ordem não-causal. Para Sabini (2008, p. 15) a crise de

sustentabilidade e seus efeitos no mundo natural são uma expressão do princípio não-

causal da sincronicidade. As diversas contaminações que atingem o ar, o solo e a água

ocorrem enquanto aumentam os casos de doenças circulatórias e alteracões patológicas

nos tecidos orgânicos de nossos corpos. A extinção de espécies de animais e plantas e a

contínua destruição dos povos indígenas ocorre concomitantemente com a atrofia

filogenética de nossos instintos.

O conceito de sincronicidade surgiu para Jung em conversas com Albert Einstein

(CAMBRAY, 2009, p.16) a respeito da relatividade entre tempo e espaço, e com seu amigo

e paciente Wolfang Pauli, assim como das traduções de clássicos chineses como O Livro

das Mutações e O Segredo da Flor de Ouro, por seu amigo Richard Wilhelm (p.23).

Sincronicidade é um conceito radical que cria uma ponte entre natureza e psique, entre o

universo e a pessoa. Coincidências significativas ocorreriam a partir de um princípio não-

causal que conecta psiquicamente a consciência humana e o universo. Para exemplificar o

conceito, Jung frequentemente referia-se à seguinte história, testemunhada por Richard

Wilhelm, sinólogo e missionário cristão que viveu muitos anos na China (SABINI, 2008, p.

211):

Houve uma grande seca na província chinesa onde Wilhelm morava, e a

situação tinha se tornado bastante grave. Religiosos de várias vertentes

faziam suas práticas pedindo chuvas, chineses queimavam incensos e

disparavam armas buscando afugentar os espíritos da seca, mas a situação

continuava catastrófica. Os habitantes do local decidiram trazer um fazedor

de chuva que residia em outra província. E de lá chegou um homem velho e

magro, que pediu apenas para ficar numa pequena casa em um lugar

silencioso, em qualquer lugar da província. O velho homem entrou na casa

e trancou-se lá por três dias. No quarto dia nuvens começaram a se formar

e em pouco tempo caiu uma tempestade seguida de neve, num período do

ano em que neve não era esperada e numa quantidade incomum. Logo a

cidade estava tomada por rumores sobre os poderes do fazedor de chuva.

Richard Wilhelm foi perguntar ao homem como ele havia feito aquilo: “o

povo chama você de o fazedor de chuva, poderia me contar como você fez

chover e nevar?” O velho homem respondeu que ele não tinha feito nevar.

Mas Wilhelm insistiu: “mas o que você fez durante esses três dias? “Bem,

isso eu posso explicar. Eu venho de outra província em que as coisas estão

em ordem. Aqui elas estavam fora de ordem, não estavam como deviam

estar de acordo com a ordem do céu. Por consequência, a província toda

não estava no Tao (o caminho da grande ordem) e eu também não estava

na ordem natural das coisas porque eu estava numa província em

desordem. Então, eu tive de esperar três dias até que eu voltasse ao Tao.

Então, naturalmente, a chuva veio.

O fato testemunhado por Wilhelm remete à teoria do campo, onde a parte e o todo

estão radicalmente conectados e em que “ [...] tudo está ligado a tudo [...] ” (RIBEIRO, 2009,

p.23), de modo que no nível da pessoa “ [...] Eu sou o universo em miniatura e o Universo

sou em eu em plenitude” (RIBEIRO, 2009, p.26). O significado que conecta o evento interno

ao evento externo revela a sintonia psíquica entre a parte e todo. Essa ordem significativa

entre a parte e o todo tem raiz arquetípica, sendo os próprios arquétipos uma conexão entre

o pessoal, que vive a experiência, e o transpessoal, o molde universal das experiências

humanas. A própria psique seria um arquétipo indicando que “[...] o universo é permeado

com a psique assim como é com o espaço, o tempo e matéria” e as sincronicidades seriam “

[...] traços de um estado original indiferenciado” (CAMBRAY, 2009, p.20) .

Jung afirmava que existem quatro dimensões reprimidas na história psíquica da

tradição judaico-cristã: a natureza, os animais, a fantasia criativa e o lado primitivo dos seres

humanos (SABINI, 2008). Assim, a interpretação junguiana do mal-estar da cultura

ultrapassa a repressão da sexualidade e da agressividade identificada por Freud (FREUD,

2011; BARRETO, 2008), e fundamenta as proposições da Ecopsicologia. A repressão da

natureza tem um duplo aspecto: (a) sua dessacralização bloqueou o reconhecimento do

espírito do mundo mais-que-humano, empobrecendo a qualidade das trocas e (b) levou ao

gradual declínio da natureza tornada coisa onde quer que essa mentalidade dominasse.

A repressão dos animais negou-lhes o direito a ser mais do que produtos para o bem-

estar humano. Sua identidade foi tão mais negada quanto mais forte é a presença dessa

mentalidade. O tipo de relação com os animais construída no mundo judaico-cristão

constitui-se num capítulo de nossa história sobre o planeta caracterizado por um amplo e

silencioso sofrimento. Estudos recentes assemelham comportamentos, raciocínios e

reações dos animais aos repertórios da experiência humana, como o luto e depressão

(KING, 2013; BEKOFF, 2010). Somos assim, privados da experiência sensível do encontro

com o não-humano, que inspira tantas mitologias indígenas simbolizando nossa

interdependência dessas criaturas que nos acompanham desde o nascimento de nossa

espécie.

A repressão da fantasia criativa é o aprisionamento da consciência a sentidos estritos

e de verdades inquestionáveis, seja pelos dogmas e crenças supersticiosas ou racionalistas.

A fantasia criativa é o canal libertador das possibilidades humanas, é a exploração dos

limites, o poder de criar e dar forma ao que ultrapassa o conhecido. Prisioneiro do conhecido

e proibido de ir além, o ser humano forjado nessa tradição foi facilmente tornado massa de

manobra e exploração, primeiro pelo clero, depois pelos sistemas de produção.

E a repressão do primitivo é a própria desconexão com aquilo que nos liga às outras

três outras dimensões. Porque essa é a dimensão do instinto, da intuição, da sensorialidade

que nos trouxeram por milhares de anos de evolução superando riscos até a fase atual do

processo evolutivo. Na medida em que essa fase da humanidade negou a própria raiz

biológica/psíquica da evolução, através desse conjunto de repressões efetivadas ou pela

religião ou reencenadas com nova roupagem pelo racionalismo, a humanidade foi se

tornando uma espécie adoecida. Sua doença é o afastamento da psique profunda, em si e

na vida que a cerca.

Essas repressões, no entanto, não podem ser totais. Jung afirmava, de forma

enigmática e como um alerta, que “a natureza pode não ganhar, mas ela não pode perder”

(SABINI, 2008, p.210). Assim como as agressões ao ecossistema e à biodiversidade geram

desequilíbrios de grande monta que, com o passar do tempo, revelam-se apena passos

para um novo equilíbrio, as agressões ao sistema psíquico suprimindo sua psicodiversidade,

também gera mecanismos auto-reguladores em ação por meio dos sintomas. Sendo

radicalmente coerente com o paradigma do campo, a única saúde que pode existir é a

saúde ambiental. Recentemente, o Brasil, que tinha realizado Conferências Nacionais

separadas de Saúde e Meio Ambiente, realizou a I Conferência de Saúde Ambiental. Na

âmbito burocrático são administradas de forma separada, mas do ponto de vista conceitual

saúde é inseparável do conceito de campo: o que é saudável ou adoece é o próprio campo,

ou seja a totalidade de forças mutuamente interativas..A recuperação da saúde deveria ser

a recuperação da integridade e das livres trocas no campo.

Essa visão de cura como sendo unicamente um processo de recuperação das

qualidades interativas do campo coloca a Gestalt-Terapia em sua inspiração da Teoria do

Campo e a Abordagem Junguiana com sua noção Inconsciente Coletivo e do Mundo, em

sintonia com as antigas tradições shamânicas. Conforme Abram (1996, p. 7), o shaman é

que faz a intermediação entre a comunidade humana e a comunidade maior em que aquela

está inserida. Suas crenças na raiz espiritual das doenças pode ser traduzida como

desequilíbrio da psicosfera onde as atividades humanas e as das outras espécies ocorrem.

Simbolicamente, um shaman frequentemente mora no limite entre a comunidade e a mata –

a comunidade maior – o que representa seu papel de mediador. Um adoecimento nunca é

um adoecimento de um indivíduo da comunidade, mas sim um adoecimento das relações

espirituais – entenda-se psicosfera – da comunidade com os seres que a cercam. Esses

seres representam espécies com poder nocivo, secas, enxurradas, ventos e todos os

elementos que organizam a vida comunitária. O Shaman é aquele que escuta os espíritos –

a psicosfera afetada – para refazer o equilíbrio das trocas no campo.

Assim, a natureza não pode perder, independente do grau de agressão que venha a

sofrer. O correlato psíquico desse fato observado por Jung está no fato de que o que é

reprimido nunca é destruído, já que sua destruição corresponderia à destruição da própria

psique, lesionada em sua integridade. Assim como uma floresta compensa até certa medida

o equilíbrio de suas interações, o psiquismo faz o mesmo e aquilo que a cultura suprime

reaparece das diferentes formas. A repressão da natureza, tornada aguda na fase urbano-

industrial da espécie ressurge como ambientalismo, uma ideia que atrativa para quem não

esteja gravemente lesado. Por trás do surgimento de um movimento social como o

ecológico atua um princípio da saúde psíquica que parece atuar também a nível social:

quando a psique hipertrofia uma faceta de seu funcionamento, a faceta oposta mergulha

para o inconsciente – para a sombra – e voltará como sonho ou sintoma para compensar o

desequilíbrio.

Dessa forma, os gnósticos foram a sombra dos católicos, a sexualidade é a sombra

dos puritanos, o ambientalismo é a sombra do capitalismo, e a ecopsicologia é a sombra da

psicologia. São esforços auto-compensadores da psicosfera, observados tanto em

ambientes terapêuticos junguianos como gestálticos. Uma constatação que garante fé no

futuro, porque quanto mais as forças destrutivas da civilização, ocultas na mentalidade

religiosa-política-econômica dominante patrocinar a repressão da natureza, mais fortes

serão as compensações na ordem psíquica coletiva.

Na repressão dos animais, em termos de negação de seus direitos, a tendência

compensatória mostra-se no modismo dos PETs a na altíssima audiência de documentários

sobre vida selvagem. Assim, a ancestral capacidade de encantamento com as demais

espécies sobrevive paralelamente, ao modo cada vez mais urbano de viver. Infelizmente,

essa capacidade ancestral convive, à custa de alienação e negação, com um dos mercados

mais cruéis, o mercado da morte/abate e consumo de animais , um dos maiores flagrantes

de insensibilidade coletiva, sintoma maior dessa classe de repressão (MONSON, 2003).

A repressão da fantasia criativa rapidamente cai por terra, na medida em que uma

geração mais bem informada e com acesso a instrumentos de criação toma espaço. No

entanto, ela se mostra ainda absurdamente poderosa na falta de perspectiva, na aceitação

não questionada do estilo de vida vigente, em que o excesso brutal de estimulação sensorial

e erótica substitui a criatividade real e libertadora do espírito, a única capaz de por em xeque

a normalidade hiperestimulante construída em favor do consumo. A fantasia induzida não é

fantasia criativa, ao contrário, é fantasia manipulativa, uma espécie de MATRIX

(WACHOWSKI & WACHOWSKI, 1999), o filme, que mantém a consciência adormecida na

normalidade aparente.

E por último, a repressão de nossa dimensão primitiva. Ela é feita a partir da criação

artificial de padrões de comportamento supostamente elevados e desejáveis, dignos de

admiração. Essa é a dinâmica básica da civilização judaico-cristã e a causa maior de sua

miséria, na medida em que precede as outras três repressões. Tem um papel insuspeito na

crise de sustentabilidade, como veremos a seguir. Aqui, usarei conceitos que não são

originados da Abordagem Junguiana, porém radicalmente de acordo com ela e, em outros

termos, com Gestalt-terapia.

Quando uma pessoa é forçada, em sua socialização, a ser “melhor” do que é

desencadeia uma série de processos psíquicos perturbadores. A mais óbvia consequência é

a sensação de estar abaixo do esperado, com crescente efeito no grau de autoestima. Uma

pessoa que se sente em déficit por não alcançar o ideal que se espera dela torna-se

vulnerável à sentimentos de culpa. A culpa é um sentimento natural e importante para nossa

evolução. Em condições normais, ela surge sempre que causamos sofrimento intencional ou

não em outro ser. Ela garante limite à nossa capacidade de ferir. No entanto, a culpa é um

sentimento bastante manipulável, bastando que a pessoa seja levada a acreditar que ela

provoca sofrimento ou decepção quando não corresponde ao que esperado dela. A fórmula

é simples: crie um padrão inalcançável de comportamento que obrigue alguém a se

comparar com ele e tentar atingi-lo. Duas consequências são esperadas:

1 - A pessoa se sentirá fracassada e tomada por culpa. Enfraquecida, dirigirá sua

crítica a si mesma em vez de dirigi-la ao processo gerador de culpa. Quanto maior a culpa

mais frágil a pessoa se torna, podendo desenvolver diferentes graus de depressão. Agora é

só criar um sistema que lhe assegure a absolvição de suas faltas e ela se tornará

dependente desse sistema. Ele pode ser religioso, através da salvação oferecida por um

agente externo. Ou social-econômico, num processo que se aproxima do religioso, em que a

aparência e status simulam uma superioridade que ela sabe não ter, ou identifica-se com a

persona de sucesso em casos mais graves de grandiosidade narcísica. Em ambos os

casos, a pessoa tornou-se excessivamente dependente da aprovação externa, seja de Deus

ou das pessoas. A culpa e baixa-estima lhe acompanha, e por mais que tente, não

consegue escapar de seus sentimentos mais íntimos de vazio.

2 - No caso em que esse processo se inicia nos primeiros anos de vida, dependendo

do grau de perspicácia da criança, ela captará exatamente o que se espera dela e, temendo

a rejeição caso não corresponda, desenvolve desde cedo uma identidade de acordo com o

esperado, mas em desacordo com sua real natureza. A esse processo a psicanalista Alice

Miller (1986) deu o nome de falso self. Ao chegar à fase adulta, o jogo de viver para

satisfazer a expectativa de terceiros já está suficientemente assimilado para que não tenha

mais nenhuma consciência do que faz. O resultado é uma pessoa que não se sente real,

com um estado ‘íntimo de inconsistência pessoal. Desnecessário dizer que essa pessoa não

tem mais condições de viver uma vida autêntica e só lhe resta continuar a fazer o jogo de

aparências para obter admiração, carinho e aceitação. Se o estilo de educação de crianças

leva a essa tragédia psicológica, a sociedade industrial e de consumo beneficia-se

imensamente desse quadro. As pessoas assim desrespeitadas em sua natureza íntima,

serão ávidas no uso de produtos que lhe assegurem a admiração de outros.

Assim, numa sociedade que carrega tal fragilidade psicológica induzida, as pessoas

não tem quase nenhuma autonomia para sair de seu sistema opressor, já que aprenderam

sua passividade em um sistema opressor anterior que lhe enfraqueceu a liberdade subjetiva.

Se acrescentarmos a esse quadro tipicamente psicológico a leitura social de Marcuse

(1978), pela qual a “[...] uma falta de liberdade confortável, suave, razoável e democrática

prevalece na civilização industrial desenvolvida, um testemunho do progresso técnico”

(MARCUSE, 1978, p. 19), temos outra dimensões da dinâmica do sutil enfraquecimento

psicológico. O mundo da tecnologia oferece um cenário sedutor em que as facilidades, as

possibilidades, e os prazeres prometidos a partir do consumo e da tecnologia vão gerando

não só a dependência da aprovação de outros, mas também a dependência deste conforto

e o concomitante abandono de uma atitude crítica e autônoma. A crítica também se apoia

na congruência18.

Para Jung (SABINI 2008), o homem primitivo é o registro que trazemos das fases

anteriores da evolução. É também um arquétipo do ser em pleno contato com as forças

naturais e instintivas. O reconhecimento dessas forças e a consciente e responsável

canalização delas assegura vitalidade à personalidade e um senso sólido da própria

existência. Essas forças são a base da existência e não nos abandonaram com a crescente

urbanização e sofisticação dos meios de produção. O conceito de homem primitivo veio a

Jung (2006) por meio de um sonho em que estava em uma torre de quatro andares, em

cada andar a mobília e estilo de construção referia-se a uma época específica. No mais alto

a época em que estava vivendo, logo abaixo a idade média, em seguida o período romano

e, por último, no porão uma caverna empoeirada, com pedaços de ossos e artefatos do

neolítico. A mera expressão dessa dimensão, em discordância com as outras dimensões

que foram sendo construídas posteriormente seria uma espécie de regressão perigosa a

uma fase anterior da evolução, mas ir à frente às custas da supressão dessa dimensão

força igualmente um processo regressivo, que em termos clínicos significa a reencenação

da dimensão suprimida. A fixação masculina em esportes violentos, ou a prostituição

quando livre expressão do desejo sexual podem ser formas de reencenação de uma fase

evolutiva sem as mediações mais complexas que lhe sucederam. Mais uma vez, essas

reencenações facilmente viram produtos de mercados milionários.

Jung exemplifica sua relação com o primitivo no vínculo que manteve com seu pedaço

de terra às margens do lago Bollingen, onde produziu a maior parte de sua obra. Afirmou

que “[...] sem meu pedaço de terra o trabalho de minha vida não teria acontecido”(JUNG

apud SABINI, 2008). A relação com o mundo natural, tanto quanto a inteligente e ética

canalização do instinto, mantém vivo o acesso a esse homem arcaico que está na base de

nosso ser. Nesse sentido, chamá-lo de primitivo com conotação depreciativa é o maior dos

equívocos, porque sua raiz é a relação de alteridade com o mundo que o cerca. O estilo

mítico de relação foi depreciado pelo racionalismo, que, no entanto nunca conseguiu

substituir com vantagem a qualidade relacional com o mais-que-humano oferecida pela

mítica. Ao contrário, a lógica objetivo-materialista com seu projetos de dominação sobre

18 O conceito de congruência se origina da escola psicológica humanista chamada Abordagem Centrada na

Pessoa, criada por Carl Rogers. Significa o grau de exatidão entre o que é experimentado (o que está ocorrendo

no campo), a tomada de conscência da experiência e o que é expressado pela fala ou comportamento. É um

conceito coerente com o de awareness, ou fluxo de conscência, da Gestalt-Terapia.

toda a vida tem como efeito colateral a perda da riqueza relacional que dá substância à vida,

e o que homem arcaico mantinha ao dirigir-se ao espírito das coisas, com rituais, danças,

oferendas e orações. Por mais que a fantasia permeasse esse estilo de relação, a alteridade

do mundo era respeitada (KUROSAWA, 1974). Tal como explorado acima, shamanismo, ou

a expressão religiosa do homem primitivo é a sombra do Racionalismo.

Portanto, ao contrário do que se pode imaginar, honrar o homem arcaico e primitivo

não tem nada a ver com sangue e agressão sexual. Tem a ver com a reconstrução da

alteridade do mais-que-humano. Tampouco significa voltar a praticar antigas crenças,

geralmente estranhas à nossa história. Ao contrário, significa um passo à frente na evolução

integrando às qualidades racionais tão duramente desenvolvidas através da história a

experiência de reconhecimento da alteridade do mais-que-humano, sem cuja parceria

provavelmente não teríamos sobrevivido aos desafios da evolução.

Essa partilha essencial da existência resulta em sentimentos de uma ordem

transcendente, facilmente encontrados em culturas centradas na terra (ABRAM, 1996).

Observando essas culturas, vê-se que a religião é um traço omnipresente. Ao mesmo tempo

em que as neurociências localizam estruturas cerebrais que dão suporte fisiológico às

experiências religiosas e a antropologia deixa clara a sua função organizadora da sociedade

e geradora de sentido, a fenomenologia da experiência religiosa dos povos shamânicos

evidencia a presença de sentimentos místicos associados a esses encontros com o mais-

que-humano em suas mais variadas expressões. Curiosamente, experiências espirituais

também existem na dimensão do homem primitivo, como o provam as inúmeras pesquisas

que registraram a ocorrência de experiências espirituais associadas à imersões no mundo

natural (GREENWAY, 1995).

Buber (2004) esclarece que experiências de graça ocorrem no âmbito do que Jung

chamou de homem primitivo, ao afirmar que os momentos de encontro com um Outro, a

consciência de ambos se encontra em mútuo reconhecimento, pode ocorrer na dimensão do

humano e não humano. Esses momentos especiais não podem ser criados artificialmente. E

são profundamente significativos. Frequentemente possuem uma qualidade espiritual, na

medida em que o reconhecimento da seidade de outro ocorre e colore a consciência com a

sua presença viva. Não saímos o mesmo deste tipo de experiência, que pode ocorrer entre

humanos tanto quanto com entes do mundo-mais-que-humano. Sob essa ótica, o espiritual

é a qualidade transformadora de um encontro com a vida manifestada do ser que nos

contata e que contatamos.

Janeiro, 1987, São Vicente, São Paulo.

Depois de duas horas em um barco e ao nos aproximarmos de uma ilha no litoral de

São Paulo um grupo de golfinhos veio ao encontro do grupo de mergulhadores que

seguia naquele barco. O entusiasmo tomou conta do grupo, e todos se acomodaram

na proa do barco para observá-los. Eu permaneci na lateral do barco, a estibordo.

Então, um dos golfinhos que seguiam à frente do barco foi se deixando ultrapassar e

ficou a menos de dois metros de mim. Na água transparente, pude ver seu olho

claramente olhando na minha direção. Numa fração de segundos nossos olhos se

encontraram e ficamos nos observando um ao outro, olho no olho. Havia presença e

inteligência em seu olhar, Eu percebi sua presença e ele a minha. Aqueles poucos

segundos ficaram marcados até hoje como um dos momentos mais especiais que já

vivi. Depoimento do autor.

É, portanto, curioso que partindo a repressão do primitivo de uma origem

frequentemente religiosa, como no caso da tradição judaico-cristã (WHITE, 1997), pode-se

ter perdido um campo privilegiado de elevação espiritual pela supressão do natural. Mais

ainda, devido à falência generalizada dessa tradição na orientação rumo a uma sociedade

sustentável antes que sustentabilidade tivesse se tornado um termo necessário, questiono

se é possível uma religiosidade que apoie a saúde psicológica e ao mesmo tempo esteja em

oposição ao primitivo e ao natural.

A essa altura, a relação entre o homem primitivo da Abordagem Junguiana, as outras

três repressões apontadas por Jung, e o Inconsciente Ecológico de Roszak deve ter se

tornado clara. A repressão do Inconsciente Ecológico se refere a todo esse processo

descrito acima, com a perda da sensibilidade especial presente nos povos shamânicos

(ABRAM, 1996), e que é um patrimônio da alma humana. Sua negação e atrofia permite a

hipertrofia das características dominantes na sociedade ocidental em “guerra contra a

natureza” (TURNER, 1990) cuja psique capitalista é sua mais recente expressão. Assim,

confirma-se que na origem da crise civilizatória está uma crise de equilíbrio entre

polaridades da psique.

3.4.3 Transtorno de Déficit de Natureza

Como exposto anteriormente, a infância tem um papel significativo na questão da

sustentabilidade. Não apenas porque os direitos das crianças e jovens de usufruírem da

natureza em equilíbrio e à vida digna estão em jogo a partir da degradação dos

ecossistemas e alterações climáticas, mas porque elas também são parte do experimento

capitalista-industrial. Como partes mais frágeis, sofrem as consequências do estilo de vida

cada vez mais urbano. Também usufruem com avidez dos estímulos abertos a esse estilo

de vida cada vez mais centrado na tecnologia. Os computadores, a internet e os jogos

eletrônicos estão fazendo uma positiva revolução em termos educacionais, de

entretenimento e informação.

A Ecopsicologia posicionou-se como pós-industrial (ROSZAK, 1992, p.321),

reconhecendo que a genialidade tecnológica de nossa espécie é parte inerente de nossa

natureza. Das primeiras pontas de lanças feitas com pedras lascadas aos satélites que

romperam as fronteiras da comunicação, nossa história como espécie é acompanhada das

mais inteligentes soluções na resolução de problemas de sobrevivência e na criação de

instrumentos que facilitam a vida. Portanto, a análise desenvolvida aqui sobre o outro lado

da história, a crescente desconexão psíquica com mundo natural, precisa ser vista sob a

ótica de sermos uma espécie inerentementemente tecnológica (KAHN & HASBACH, 2012,

p.8).

Cada novo instrumento criado, abre horizontes e oferece novo nível de liberdade, seja

a descoberta de como cozinhar a argila para criar panelas de cerâmica a um e-reader. A

internet é o mais recente exemplo dos saltos evolutivos que descobertas científicas

transformadas em tecnologia podem produzir. Quanto mais sofisticados vão se tornando

nossos instrumentos, mais imersos nos encontramos no tipo de vida proporcionado por eles.

Sua importância evolutiva é imensurável, e não se deve duvidar que alterações cerebrais

significativas estejam em curso impulsionando a evolução da espécie, devido à crescente

estimulação provocada por nossa tecnologia. E esse é um caminho inevitável.

Mas como entender o fato de que nossas crianças e adolescente, mas também

adultos, estão se tornando completamente dependentes de lugares que tenham tomadas

elétricas e sinal wireless? As desigualdades sociais deixam uma grande parcela delas sem

esse vício, e isso é expressão da crônica injustiça social que o modelo social-político-

econômico patrocina. Mas a inclusão social dessas camadas desrespeitadas da sociedade,

inegavelmente terá no acesso a essas novas tecnologias um de seus maiores feitos, e

assim será sentido pelos incluídos. Tecnologias e equipamentos pessoais são uma das mais

significativas marcas da contemporaneidade.

A crescente urbanização, que ocorreu corporificando a dicotomia da cultura, criou

limites bem claros entre o espaço urbano e o espaço natural. Nos ambientes artificiais das

cidades, gerações e gerações se sucederam evoluindo para cada vez menos contato com o

mundo natural. As cidades com poucas condições de higiene da Europa medieval viram

explodir pestes dizimadoras, como a peste negra, devido ao desequilíbrio ecológico e

saneamento deficiente. As cidades que foram berço dos primórdios do industrialismo,

fortemente poluídas, também retratam a dicotomia agora expressa na forma das cidades.

Nesses períodos, no entanto, voltar a estar em ambientes naturais, mesmo que fossem

fazendas, era uma questão de minutos. E, de fato, na Inglaterra que representou a

mentalidade imperialista, industrialista, androcêntrica criticada aqui, e tendo algumas das

mais inóspitas cidade em termos de poluição, viveu um movimento compensatório curioso

nos séculos que precederam o século XX, de valorização do campo (THOMAS, 1983).

As cidades contemporâneas cresceram, e na maioria dos países não param de

crescer. Os avós, antes fazendeiros, também moram em cidades. Se há uma crescente

valorização da arborização nessas cidades, quanto maiores elas são mais inseguros se

sentem os pais em deixar seu filhos brincarem fora de casa. E o resultado é que estamos

testemunhando uma situação inusitada no que tange à infância: as crianças tem cada vez

menos oportunidade de usufruir dos espaços verdes que seus pais e avós usufruíram, e

está sendo criada uma geração radicalmente urbana e viciada em tecnologia.

Essa nova geração de jovens passou a sofrer do que Luv (2006) chamou de

Transtorno de Déficit de Natureza, um termo aparentemente psiquiátrico criado sem essa

pretensão, mas que avalio como extremamente feliz para definir o fenômeno. Como dito no

Capítulo 1, crianças portadoras de Transtorno de Déficit de Atenção e Hiperatividade

(TDAH), um quadro de incidência crescente entre crianças, e de depressão, beneficiam-se

enormemente de períodos ao ar livre (BIRO, 2005). O que poderia ser visto com uma mera

circunstância cultural mostra ter implicações para a saúde mental. Além disso, há a perda

pelas novas gerações da cultura do campo que garantiu nossa sobrevivência, e que é fonte

de amadurecimento pessoal. É nela que o ciclo da vida e o comportamento das outras

espécies pode ser observado, e é no contato direto com o mundo natural que são gerados

os sentimentos de pertença e conexão.

Mas o que ocorre é a tendência crescente ao isolamento do mundo natural,

acompanhado do citado vício em tecnologias digitais. Há alguns anos atrás, foi inventado no

Japão um brinquedo que consistia num console onde se via uma criaturinha gráfica. Era um

animal digital de estimação, e os jovens o alimentavam e cuidavam dele através dos

controles do console. O termo Tamagoshi deve ser conhecido dos que eram pais ou

crianças naquela época. O brinquedo simboliza a completa urbanização e substituição do

mundo da vida pelo mundo digital.

Trata-se da transmissão modeladora da cultura dicotômica em proporção crescente. O

resultado é frequentemente relatado por pais: um jovem de classe média vai de férias a uma

praia ou um hotel-fazenda e levará seu celular ou laptop e preferirá ficar no quarto

“jogando”. Ocorre que esses jovens vivenciam a experiência do estranhamento em relação à

natureza. A natureza tornou-se o Outro desinteressante, que em termos gestálticos não se

torna figura, não há chamado ao crescimento nela, tornou-se indiferenciada e apesar ser a

fonte de vida tornou-se ela mesma sem vida para eles. A vida só ocorre na cidade e entre

pessoas. Fecha-se assim o ciclo da desconexão cultural, justamente às portas do

entroncamento civilizatório em que temos que escolher se seguiremos com ela, natureza,

como parte dela e em relação consciente com ela ou não prosseguir.

Pode-se então perguntar: a depressão infantil ou o TDAH, que tem grande

semelhança com quadros de ansiedade, e a ansiedade e angústia que levam adolescentes

às drogas, em que medida estão associadas a essa alienação do mundo natural? Ou então:

até onde a falta de acesso a essa dimensão da alma em que somos natureza e partilhamos

do encontro com ela como Outro real, não está na origem desses quadros psiquiátricos?

Essa pergunta não nega o fato de frequentemente esses quadros serem precedidos de

perturbações das relações humanas. E essa é a causa única para o mainstrean

psicoterapêutico, assim como a dimensão bioquímica e farmacológica é a única para

psiquiatras da velha escola. Mas não é assim para a Ecopsicologia, com a concordância das

duas outras abordagens. As quatro repressões em Jung (SABINI, 2008) já foram vistas, e

também para a Gestalt não há humanidade íntegra sem natureza íntegra, dentro e fora de

nós mesmos. Portanto a integridade das relações com o meio, qualquer meio, natural ou

social, é a real medida de saúde.

Swanson (1995) afirma o profundo papel terapêutico nas relações EU-TU (BUBER,

2004) com o mundo natural. Ela ocorre quando alguém entra em contato com seres da

natureza, geralmente em experiências inesquecíveis, onde um reconhece o outro. É apenas

a falta dessa experiência e da assimilação de seu significado, que permitiu o estilo abusivo

de relações com as outras espécies que caracteriza nossa cultura. E é essa profunda e

transformadora experiência que vai se tornando cada vez mais inacessível às futuras

gerações. A solidão humana entre humanos é agravada pela solidão humana pelo não

reconhecimento dos reinos de vida que nos cercam. Quando alguém tem a faculdade do

bom contato com o Outro tem sua saúde psicológica preservada, porque a vida está nas

relações. Mas se essa faculdade sofre do viés cultural que não vê os demais seres do

mundo como dignos de relação não somos completos.

Nesse sentido o distanciamento físico e psicológico da natureza é fonte de

adoecimento. E seu potencial terapêutico começa a ser redescoberto. James Hillman

(1993), criador da abordagem neojunguiana Psicologia Arquetípica prescrevia natureza a

seus pacientes. Outros terapeutas (SWANSON, 1995, p.78) afirmam que caminhadas em

parques e florestas é o melhor remédio para estados de perturbação como ansiedade e

depressões leves. Swanson cita terapeutas que recomendam caminhadas de pelo menos

quarenta minutos entre árvores para “voltar ao eixo”. Essa é uma forma de sabedoria dos

nativos da América do Norte, que em momentos pessoais críticos isolavam-se em lugares

de poder para buscar orientação, que frequentemente vinham em sonhos, encontros com

seres da mata ou intuições.

Tudo isso é patrimônio da alma humana. A natureza é o grande setting terapêutico,

desperdiçado na insensibilidade fabricada pelo nosso viés cultural e suas mais recentes

consequências, a hiper-urbanidade e o vício em tecnologia. Enquanto a cultura industrial

condena o mundo natural ao papel de pano de fundo de seus interesses, a cultura urbana

simplesmente o descarta, substituindo-o pelos pixels das últimas novidades eletrônicas.

Assim, ao vício em tecnologia cabe também o papel de manter estimulado o sistema de

contatos que é o self gestático, conforme definido por Perls e Goodman (PERL, GOODMAN

& HEFFERLINE, 1997), enquanto cria fixações alienantes. Se a teoria gestáltica estiver

certa, e se o vício em tecnologia for um substituto de contatos reais, ele estará

necessariamente acompanhado de um quadro depressivo que aumentará sua dependência.

Sendo a tendência à saúde uma crença básica das três abordagens, não há como não

surgir a ação de ajustamentos criativos. Essa mesma geração hiper-urbana e hiper-

tecnológica, está se desenvolvendo sem as pressões de antigos preconceitos quanto a raça,

sexualidade, costumes, etc. que a geração da contracultura teve que enfrentar. Apesar de

seus desafios serem mais sutis, e consequências maiores estarem em jogo, essa geração

está crescendo como uma síntese radical do melhor e do pior da cultura: liberdade ampliada

para ser como é e ao mesmo tempo a tendência à despersonalização massificante; acesso

ilimitado à informação e ao mesmo tempo tendência à superficialidade; relações

interpessoais com menos estereótipos e ao mesmo tempo a tendência a vínculos frágeis e

utilitários. Considerados alienados, surpreenderam o Brasil se apossando do país nas

manifestações de junho de 2013. Mostraram-se atentos e críticos. E se Roszak estiver certo:

“O Inconsciente Ecológico é regenerado, como um dom, no senso de encantamento com o

mundo em cada criança que nasce” (ROSZAK, 1992, pag. 320) as perspectivas são

excelentes. Talvez não por acaso, foram jovens que protestaram em 2012 em pleno

Congresso Nacional contra o Código Florestal feito por e para ruralistas.

3.4.4 Polaridades

Uma das ideias de Jung que entraram para a história da Psicologia é facilmente

assimilável em nossos tempos, mas que foi bastante original na época é a da existência de

uma imagem feminina na psique masculina e uma imagem do masculino na psique

feminina. Esse conceito era bastante conhecido na China, com cuja filosofia Jung entrou em

contato através de seu amigo Richard Wilhelm, principal tradutor do I Ching. No Taoismo, a

polaridade masculina Yang carrega o germe da polaridade femina Yin. Do ponto de vista

psicológico, Jung via na dialética das duas polaridades um dos eixos de saúde ou

adoecimento da alma.

Dentro das estruturas psíquicas junguianas duas tem a função de mediar as relações.

Uma delas é a persona, sobre a qual pensaremos em outro momento. A outra é o anima ou

sua polaridade, o animus. Animus e Anima referem-se aos papéis sexuais. As

características do sexo oposto, culturalmente definidas como impróprias à identidade do

indivíduo refluem para o inconsciente na imagem de uma mulher no caso dos homens, e na

imagem de um homem, no caso de mulheres.

A mais clássica influência de animus e anima ocorre na experiência da paixão. A

escolha do objeto de paixão tende a ser uma projeção das figuras sexuais introjetadas. Seu

forte fascínio e atração e o movimento de buscar o outro força o contato com aspectos da

alma ainda não assimilados. A paixão é uma exaltação da alma com tempo definido. Na

verdade a exaltação ocorre enquanto há correspondência, o que é uma forma do indivíduo,

durante o tempo da paixão, sentir-se completo. Porém, quando não há ou deixa de haver

correspondência há uma sensação de perda de parte da alma (HALL, 1983). Relações

projetivas dessa ordem carregam grande potencial de frustração, na medida em que o outro

pode ter necessidades que não concretizam a necessidade de sentir-se completo que existe

no apaixonado. Caso não tenha assimilado as qualidades de seu animus ou anima, o

indivíduo frustrado encontrará outra pessoa com características similares para nova

projeção apaixonada.

A função desses arquétipos sexuais é

[...] ampliar a esfera pessoal de consciência [...] para modos de ser

que ainda não foram integrados [...] desvia o indivíduo de modos

habituais de funcionamento, desafia-o a ampliar os horizontes e a

avançar para uma compreensão mais abrangente de si mesmo.

HALL, 1983, pag. 22)

Porém, quando essas características polares não são integradas ocorre a hipertrofia

da característica dominante, que é uma das causas de distúrbios psicológicos. Na Gestalt-

Terapia, o trabalho com polaridades também merece destaque. Quando não acessamos a

polaridade oposta ao dos nossos comportamentos habituais nossa forma de contatar o

mundo se torna rígida e repetitiva. Essa área inacessível tenderá a ser nossa maior fonte de

100

descontrole e tensão. Comportamentos projetivos surgirão, com quase toda a certeza,

tencionando as relações.

Assim, uma pessoa rígida, organizada e em que tudo é programado se sentirá

desconfortável com a forma de vida do parente que dorme até meio-dia porque esteve

trabalhando à noite na peça de teatro em que é ator, e depois saiu para comemorar com os

amigos. Falará mal dele, e o criticará tentando mudá-lo, e por fim, sem conseguir, verá seu

preconceito aumentar. Não percebe que sua capacidade de ser leve está inacessível e que

o peso decorrente torna sua vida e a de quem lhe cerca exasperadora, porque ninguém

consegue relaxar ao seu lado. Se estivesse em terapia, descobriria aquilo que teme, sua

capacidade de fruir e se deleitar e de se esquecer de tudo nos momentos de arte e

celebração. Mas, talvez seu parente despreocupado também se beneficiasse de terapia

caso sua leveza venha desacompanhada de responsabilidade, foco e ordem. Nesse caso, o

parente organizado e previsível também será sentido como insuportável, porque encarna o

que ele nega.

Tendo estudado Medicina Tradicional Chinesa em anos anteriores, e aprendido in

loco19 a aplicação médica da filosofia das polaridades Yin e Yang, pude constatar que o

equilíbrio das polaridades é fator essencial da saúde física, confirmando o que Jung e a

Gestalt afirmam em termos psicológicos. A filosofia taoísta ensina que as relações entre as

polaridades masculina e feminina são de oposição e interdependência, de mútuo-consumo,

mútuo-sustento e mútua-transformação (ESSENTIALS, S/D). Uma polaridade é oposta mas

apoia a outra, de forma que a vida é o fluxo dinâmico e ininterrupto dos opostos. Os

movimentos do coração exemplificam isso: a sístole precisa da diástole, que só ocorre por

que existe a sístole; se uma das duas deixa de ocorrer a outra também não ocorrerá e o

organismo entra em colapso. É o princípio da mútua-oposição e mútua-dependência.

Quando uma polaridade cresce a outra diminui, sendo esse o princípio do mútuo-consumo.

Mas se uma polaridade crescer demais colapsa a outra e no fim a si mesma precisando,

portanto, da polaridade oposta para lhe dar limite e então crescer e diminuir com segurança,

conforme o princípio do mútuo-sustento. E por fim, o fluxo contínuo faz com que o masculino

cresça para em seguida dar lugar ao feminino e vice-versa, de modo que cada um cumpra

sua função sem rigidez. Este é o princípio da mútua-transformação.

Na dimensão psíquica esses princípios são tão aplicáveis como são num tratamento

acupuntural. Roszak afirmou:

19 No ano de 1991 fui aluno de Medicina Tradicional Chinesa no Beijing Acupuncture and Moxabustion

International Training Center, em Beijing, China.

101

Entre os projetos terapêuticos mais importantes para a Ecopsicologia

está a reavaliação de certos traços de caráter compulsivamente

masculinos que permeiam as estruturas do poder político e os quais

nos impulsionam a dominar a natureza, como se ela fosse algo

estranho a nós e sem direitos [...](Roszak, 1992, pag. 321)

A opressão do feminino, tornada universal na sociedade patriarcal, resulta na

hipertrofia do masculino que tem gerado muito sofrimento e uma história de desrespeito,

humilhação e abuso da mulher. Essa opressão é, seguramente, levada a cabo por homens

em descompasso com sua anima. A palavra latina anima significa alma. Portanto, a

civilização contemporânea perdeu a sintonia com sua anima, no duplo sentido de feminino e

de alma. A mulher, violada, espelha a violação da Grande Mãe, ou anima mundi, a alma do

mundo. Na perspectiva dos antigos, a Grande Mãe, a natureza, tem alma (SABINI, 2008).

Mas a hipertrofia destrutiva do masculino, da qual o racionalismo foi expressão, não via essa

alma que anima a biosfera, e fiel às características do masculino atrofiado exerceu a mais

completa e insensível objetividade na relação com a mulher e com o planeta.

Na esclarecedora analogia com a Medicina Tradicional Chinesa, quadros de excesso

de Yang, o princípio masculino, se caracterizam por consumo dos líquidos do corpo (leia-se

diminuição do elemento de flexibilidade), expansão (leia-se crescer sem controle) e calor e

febre (leia-se tensões e, perdão pelo obviedade, aquecimento da temperatura [...] do corpo

pessoal e planetário). O prognóstico do paciente depende de até onde chegou esse excesso

de Yang/masculino. Caso seja possível tonificar o Yin/feminino, ou dependendo do estado

geral, sedar o Yang/masculino, para que o equilíbrio se reestabeleça, o prognóstico é

positivo. Mas se o calor avançou muito, e o Yin foi severamente lesionado, o paciente

morrerá.

No estado geral da nossa civilização testemunhamos uma falência do modo

exageradamente masculino de pensar. Felizmente, o feminino está mais pujante do que

nunca e, apesar de cooptado para a lógica masculina, tem energia para se expressar. Sedar

o Yang e tonificar o Yin, diria um velho médico chinês. Ao ativar o feminino, tonificando o

Yin, encontraríamos uma solução rápida para todos os problemas dessa crise de

sustentabilidade. E permita-me uma fantasia radical, infelizmente tão poética quanto

impossível: nós homens assumirmos que falhamos e que sozinhos não somos a solução.

Desculparmos-nos pelos séculos de maus-tratos e abandonarmos todos os cargos de

liderança política, econômica, e militar e elegermos mulheres para ocupá-los. Homens com

vagina não são elegíveis. Mas mulheres sensíveis que, de preferência, tenham sido mães e

que olhem para nosso impasse civilizacional com olhos autenticamente femininos,

subvertendo a lógica masculina de dominação e expansão na direção da cooperação e do

102

cuidado. E nós ficaríamos na retaguarda para fazer o que o feminino indicar. Estaria

tonificado o feminino e sedado o excesso do masculino. Como a vida é fluxo é seguro que,

tendo sido superada a tendência civilizacional à supressão do oposto, numa próxima fase os

papéis se harmonizariam numa interação mais saudável entre o masculino e o feminino. E a

dança continuará... e será linda. Deixando de lado a fantasia, é imperativo que as

polaridades masculinas e femininas da psique sejam harmonizadas se quisermos entrar na

era da sustentabilidade.

3.4.5 A Negação do Outro

Seguindo a proposição básica da Ecopsicologia de que a estrutura de personalidade

estimulada na cultura ocidental construiu um viés que está na raiz da crise civilizacional, o

tema das polaridades guarda um aspecto que merece ser tratado separadamente. Ocorre

que se um traço de personalidade não é estimulado ele vai para o fundo, na dinâmica

figura/fundo da Gestalt-Terapia. E se seu aparecimento representa risco de qualquer ordem

para as relações e a inerente necessidade de aceitação, a tendência à auto-regulação

organísmica preservará a integridade da autoimagem mantendo esse traço inacessível à

consciência. Isso é ajustamento criativo. Em termos junguianos, esse traço irá para a

sombra, a região das experiências inaceitáveis da psique.

Como visto acima, o conceito gestáltico de polaridades guarda forte relação com o

conceito de sombra da Abordagem Junguiana. Sob este aspecto pode ser entendida a

história de lutas, dominação e sujeição da civilização europeia em relação aos povos nativos

do que viriam a ser suas colônias. Essa é uma página trágica da história, que acumula

genocídios da forma mais hedionda, não se restringe a um continente, e mantém o mesmo

padrão onde quer que tenha acontecido. Com graus maiores ou menores de crueldade e

truculência o destino de Incas, aborígenes australianos, Tupinambás, Sioux, Guaranis,

Dakotas, Kaiapós e uma longa lista de outros povos que sofreram o ataque às suas terras,

suas culturas, seus corpos, e à sua alma, tem sido o mesmo.

Se uma leitura histórica e geopolítica enxerga nesses ataques estratégias de

dominação, poder e ganância, dimensões inquestionáveis, uma leitura psicológica veria uma

outra dimensão. Apoiados nos conceitos de polaridades e a partir da análise dos

comportamentos que surgem quando uma polaridade está alienada da consciência pode-se

afirmar que a história de crueldades, poder, ganância e dominação foi precedida de uma

violência e controle previamente dirigida à alma ocidental. Não se trata de racionalização da

responsabilidade e da imoralidade com que esse capítulo de nossa história se deu. Mas sim

103

de uma investigação do padrão de funcionamento da psique humana20 quando sob o efeito

da tensão psíquica gerada pela existência de dimensões reprimidas. A partir da observacão

clínica, é fato que essa tensão encontrará expressão de alguma forma.

Chegamos então à proposição central: o que a alma do conquistador fez com os

povos que dominou havia feito primeiro consigo mesmo. Uma história de violência psíquica

de várias ordens acompanhou o nascimento de nossa civilização. Uma parte da história que

não é descrita nos livros inclui uma vasta série de abusos entre quatro paredes. Violências

de variados tipos, da agressão física ao abuso sexual e à universal negação da alma do

outro formam uma página importante de nossa formação psíquica (deMAUSE, 2005, 1998).

Experiências de abuso levantadas por deMause (1998), nas matrizes greco-romanas

e cristãs de nossa cultura, revelam a origem da violência que acompanhou os

conquistadores a novas terras. É especialmente ilustrativo seu estudo psico-histórico do

nascimento do nazismo a partir do estilo de cuidados infantis da Alemanha pré-nazista

(2005). deMause revela um círculo vicioso do que hoje podemos chamar de violência infantil

que fere brutalmente o senso de si mesmo, e que leva à internalização da agressão ao auto-

respeito. As crianças, como elos mais frágeis do sistema familiar são especialmente

propensas a funcionar como alvo de projeção das violências físicas ou contra o auto-

respeito. O círculo vicioso se fecha nessas violências sendo passadas à nova geração, para

em seguida se reabrir em direção à geração por vir, numa trágica herança de proporções

civilizacionais.

Outros povos, com outras origens culturais, também compartilham desse circulo dos

horrores entre quatro paredes da violência infantil. Mas no caso de nossa civilização, a

tensão acumulada e a violência potencial se conjugam a um outro processo já descrito

acima. Para entendê-lo, é preciso voltar a Buber (2004), e lembrar das palavras de Lynn

White sobre as origens religiosas da crise ambiental (WHITE, 1997). White alertava para o

desmonte dos sistemas míticos pré-cristãos que sacralizavam os seres e lugares,

associando-os a forças espirituais com que se podia manter uma relação no plano subjetivo.

Falar com forças invisíveis ou com seres da natureza era uma ação pertinente, já que no

campo do espírito acreditava-se que essa comunicação seria possível. O mundo natural,

com seus seres visíveis e invisíveis era um Outro real. Era justamente o reconhecimento

deste Outro ou Outros reais que abria a acolhida do humano ao campo do mais-que-

humano, dando-lhe proteção, o que significa mútuo reconhecimento.

20 Assumo aqui a proposição de Aizenstat de que a psique não é um privilegio da espécie humana. Esta tem

características ricas e peculiares mas compartilha da psicosfera com outras espécies.

104

Essa forma de se relacionar foi gradualmente extinta aonde quer que o domínio das

instituições judaico-cristãs se instalasse, sendo trocadas por uma exclusiva busca de

reconhecimento de um Deus celeste, relegando o outrora campo sagrado da natureza ao

status de propriedade para pleno uso. O mundo natural veio a se constituir num Outro

inexistente, desqualificado na sua deidade, e a cultura atrofiou a possibilidade da Relação

EU-TU com o mundo natural.

Em Buber (2004), o filósofo da dialogicidade, EU-TU e EU-ISSO são as duas formas

de dirigir-nos a um Outro. O modo EU-ISSO é o modo usual, mas não menos importante de

relação. Ele ocorre sempre que agimos movidos por um propósito, na articulação das

necessidades da vida. Ele não é necessariamente mau ou desrespeitoso, e em grande parte

de nossas vidas é nesse modo que funcionamos. Porém, só nos tornamos plenamente

humanos quando experimentamos o modo EU-TU. Ele não vem por decisão, mas

comparece quando num encontro real, dois seres se reconhecem. Ao se reconhecerem, se

confirmam como entes existentes. Eu vejo você e você me vê, e ambos sabemos disso. É

uma experiência tão forte e transformadora que nos pacifica e redefine a partir desse

encontro. O papel terapêutico desses momentos existencialmente especiais é amplamente

reconhecido em absolutamente todas as abordagens que valorizam as relações como

instrumento da terapia. Quando há o EU-TU, mesmo o EU-ISSO ocorre em outras bases.

Na qualidade das relações, o EU-ISSO ocorre como figura em um fundo que é

definido pela ausência ou presença do EU-TU. A vivência autêntica de um encontro

existencial, com quem quer ou o que quer que seja, transforma o porvir dessa relação. Com

o EU-TU como fundo, qualquer agressão ao outro é sentida como agressão íntima a si

mesmo. Na ausência do EU-TU como fundo, a agressão é dirigida a um ente inexistente

como tal, a um isso, uma coisa. Essa atitude está presente em quase todos os crimes, e

revela, talvez a atrofia da capacidade de encontro por parte do agressor.

Tal atrofia talvez só ocorra a partir da herança nefasta descrita por deMause (1998).

Apesar da grande resiliência do organismo humano, lesões profundas no senso de si, no

senso de auto-respeito e na confiança no outro fazem com que o sistema de ajustamentos

criativos atue de forma projetiva, insensibilizando a fronteira de contato entre organismo e

meio, gerando uma fixação inflexível no modo EU-ISSO. Infelizmente, o ciclo da agressão

se perpetua dessa forma, sendo passado a frente por meio de atitudes insensibilizadas.

No caso da cultura dominante, Roszak (1992, p.324) chamou a atenção para o fato de

que os maiores patrocinadores da destruição ambiental são pessoas cujos índices de saúde

emocional poderiam ser considerados saudáveis. Eles tem famílias, frequentam religiões,

105

podem ser bons pais e ter muitos amigos, mas ao carregarem o viés coisificador em relação

ao mundo natural, estão fixados na relação EU-ISSO sem o EU-TU como fundo. Mesmo que

o EU-TU esteja no fundo, como frequentemente acontece com quem teve origem rural, o

contexto cultural do dinheiro como meta última pode suprimir as sensações mais íntimas

que denunciariam a vinculação sutil. Com uma sensação de algo importante mantido

secreto, leia-se ansiedade, angústia ou depressão, o indivíduo vai a frente dirigindo o ciclo

de violências agora contra o mundo natural.

Essa dinâmica psíquica e existencial teve desdobramentos dramáticos nos

conquistadores do período das navegações. Reencenaram o colonialismo imperial e

religioso dos séculos anteriores, que dizimaram os celtas, agora nas novas terras

descobertas. Na verdade, foi uma reencenação da herança de violência psíquica, sempre

com forte carga projetiva. A projeção funciona como uma mecanismo psíquico de

preservação da autoimagem que reconhece no outro, com grande incômodo, o que existe

mas não reconhece em si. Um indivíduo que projeta está em vias de uma perturbação mais

ou menos grave de suas relações com quem for alvo de sua projeção. Porque para manter o

conteúdo reprimido há uma perturbação do fluxo figura/fundo que força um funcionamento

artificial, com a perda da plena espontaneidade, para manter uma área cega da consciência.

Encontrar o conteúdo reprimido no mundo tem dois aspectos: (a) subverte o mecanismo de

manutenção da área cega, o que gera ansiedade e risco, e (b) sendo uma manobra de

ajustamento criativo, a ocorrência da projeção é um mecanismo em direção à saúde, já que

a manutenção de áreas cegas prejudica o funcionamento psíquico como um todo; dessa

forma a ocorrência de uma projeção tem a função de forçar a assimilação do tema reprimido

para restauras a integridade do sistema.

Se a projeção não for aproveitada ampliando a compreensão de si, a tendência é a

autoproteção, atacando fora o que está dentro. Muitas agressões ocorridas no dia a dia são

fruto de projeções, em que o fenômeno é deficientemente compreendido. Quando há uma

postura aberta para os movimentos da alma, a descoberta de uma projeção em nossas

vidas pessoais pode ser motivo para celebração, porque permite descobrirmos recessos

escondidos da alma que, ao serem assimilados, ampliam em muito nossa liberdade

existencial.

Mas não foi o que aconteceu com os europeus que chegaram às novas terras.

Carregando profundamente os traços repressivos da cultura europeia judaico-cristão, viram-

se, com os novos povos que conheceram, frente a um espelho do que estava reprimido em

suas almas. No que agora chamamos Brasil, encontraram povos em completa sintonia com

106

a natureza, de bem com os seus corpos, de bem com sua sexualidade, sem a noção de

pecado, sem hierarquias rígidas. Essa nova terra estava mais próxima do paraíso bíblico do

que qualquer outro lugar conhecido. Bastava “estender a mão e pegar o fruto, a mulher, o

pau-brasil, o braço escravizado” (GAMBINI, 2000, pag. 22).

Na mais brilhante análise psicológica da formação da alma brasileira, Gambini (2000)

retratou a matriz religiosa que informava a visão de mundo de ser humano à época da

invasão dos portugueses, a partir da análise psicológica das cartas mandadas pelos jesuítas

a seu superiores em Portugal. Revelou que no encontro entre duas subjetividades

radicalmente diferentes, as forças projetivas negativas dos portugueses se encontraram com

as forças projetivas positivas dos nativos. Os Tupi-Guaranis tinham em seus mitos a

chegada de um povo que estava próximo de Deus, o que levou a uma curiosidade amistosa

e positiva em relação aos visitantes. Mas, para os colonizadores, aqueles povos morenos

eram tudo de que eles tinham buscado se afastar.

A leitura das cartas revelou a Gambini (2000) a profunda perturbação na alma dos

jesuítas ao se confrontarem com o que seria impensável encontrar na Europa. Seu projeto

foi salvar aqueles seres do pecado em que viviam, apesar de ser um ponto polêmico para

eles à época se os indígenas teriam ou não alma. A questão se resolveu com o

entendimento que não tinham, mas viriam a ter se fossem batizados. E recomeçou um novo

capítulo da supressão da alma ancestral, leia-se do Inconsciente Ecológico. Essa supressão

abriu uma ferida e uma lacuna no que Gambini chama de formação da alma brasileira.

Tanto quanto os portugueses matavam e aprisionavam os que se opunham à sua invasão,

os missionários tratavam de catequizar os indígenas fazendo-os abandonar os seus deuses

para conhecer o mundo espiritual que está fora do mundo. Porém, para aqueles povos:

[...] A alma estava na luz do sol, no escuro da noite, nos astros, nas

árvores, nos rios, na semente que brotava, nos animais. Os

antropólogos do século XIX pejorativamente chamaram essas

concepções de animismo, um modo primitivo de funcionamento

psíquico por atribuir sacralidade às coisas. O fato é que o território

brasileiro estava impregnado de sacralidade, porque o homem

anterior ao ‘descobrimento’ comungava, ao viver, com a natureza e

tudo que a povoava. Esse tesouro humano, criação lentamente

configurada no decorrer de milênios, foi destruído de um só golpe por

obra de um olhar estrangeiro que o distorceu e o negou”. (GAMBINI,

2000, pag. 161)

O que ocorreu a seguir exemplifica o percurso em que não só o Brasil, mas toda a

cultura ocidental, perdeu aquela dimensão da alma em que a natureza e o sagrado se

encontram. Os pajés receberam a projeção mais perigosa: encarnavam a mística que fala

com os animais, plantas, montanhas, etc., a mística que faz o elo entre o humano o divino

107

através da natureza, em vez de pela negação da natureza como a prática religiosa dos

conquistadores. Eles eram os grandes impedimentos do projeto catequista, porque

inspiravam a forma de vida em sintonia com o mundo e com os ciclos da vida, sem medo,

submissão ou pecado. Difamação, oposição sistemática, e agressão física foram usadas

para que os padres pudessem substituí-los em seu papel (GAMBINI, 2000).

As mulheres indígenas, nuas, belas, disponíveis e sem falsos recatos, mas plenas de

espontaneidade, foram causa de grande perturbação. A mais óbvia era o despertar do

desejo, entendido como tentação demoníaca. As cartas estudadas por Gambini (2000)

revelam a perturbação que poderia ser uma caminhada por uma trilha na floresta para visitar

uma aldeia. Com frequência cruzavam com índias nuas, que os colocava em estado de [...]

santo temor” (pag. 134).

No entanto, os efeitos da repressão sexual eram apenas o mais simples dos

problemas para os primeiros missionários. Gambini (2000) esclarece que o cristianismo se

tornou uma religião patriarcal, em que o princípio feminino não configura a divindade. O

efeito disso na psique é que o princípio feminino fica em desvantagem e sem expressão. Na

Abordagem Junguiana é a anima que abre a um homem o caminho.

[...] para o caminho para o inconsciente, relacionar-se com a natureza e nela

encontrar beleza e sentido e, acima de tudo, relacionar-se positivamente com

o sexo feminino. A anima é, para o homem, o arquétipo da vida e da alegria

de viver [...] os jesuítas estavam longe de tudo isso.(GAMBINI, 2000, pag.

134)

Portanto, as mulheres indígenas, a natureza e os pajés com seu acesso privilegiado

ao imaginal, e especialmente o estilo de relação em que não se exerce poder algum sobre a

consciência do outro, representavam a vivência plena da anima e, portanto, eram uma

ameaça real à ordem psíquica dissociada dos conquistadores, religiosos ou civis, já que não

havia nas comunidades indígenas, nada que se assemelhasse ao prefeito, juiz, e delegado,

sem os quais a civilização dominante já teria se dizimado. Viviam como os seres na

natureza se organizam, adaptando-se a uma ordem maior. Mas a ordem da civilização

dominante era por completo artificial. Marcada por figuras de poder que lutavam por colocar-

se acima dos demais, por um Deus todo poderoso que representava o arquétipo que se

desdobrava em suas sociedades: um Papa todo poderoso, um Rei todo poderoso, Bispos

poderosos, Príncipes poderosos, em espécie exercendo poder sobre outras, uma nação

exercendo poder sobre outras.

O efeito psicológico desta constelação arquetípica foi constatado por Gambini no tom

culposo das cartas dos padres, em que por discurso ou por sinceridade, e esta última será

108

mais coerente com nossa análise, os jesuítas expressavam-se como os mais miseráveis

seres humanos, um estado de alma de que não se tem notícia entre as nações indígenas do

Brasil, a não ser depois do contato com os brancos.

Portanto, houve um confronto dos jesuítas com tudo que representava sua sombra:

seus conflitos, sua luta contra sua natureza interna que foi expressa na ação dos não

religiosos como uma idêntica luta contra a natureza ao redor deles, que para Gambini

representava uma guerra em três frentes: a mata virgem, os animais e as populações

indígenas. Sua miserabilidade e seus estados de animo em constante conflito punham a

descoberto os efeitos da crença raiz, o pecado original, a queda do paraíso, o exílio da vida

em harmonia, pelo qual todos os humanos são marcados, menos aqueles Outros estranhos

de pele escura que ainda não tinham aprendido que eram pecadores.

A negação e destruição projetiva de suas sombras ficam ainda mais evidentes ao

constatarmos, que nas terras que agora chamamos Brasil, como em todas as outras terras

por onde passou essa mentalidade coercitiva, não só seus corpos dos nativos foram

aprisionados, escravizados, mutilados, e suas mulheres usadas eroticamente, e mortos à

quase extinção como não foram vistos e reconhecidos como entes. A complexidade de suas

visões de mundo, que afirma Gambini (2000) ser o esforço de milhares de anos de

tentativas de respostas aos fatos básicos da vida não foi vista nem respeitada pelos

colonizadores. Não era isso que eles queriam, o EU-TU buberiano era uma impossibilidade

para aquela configuração psíquica, pois nem à sua própria alma, anima, podiam escutar.

Presos na hipertrofia do masculino sufocaram e destruíram seu espelho.

No início do século XXI, resquícios da atitude de superioridade que escondem um viés

preconceituoso em relação aos povos originais ainda existem, revelando que as mesmas

crenças que causaram sua destruição espiritual continuam, embora desbastadas pela

evolução da cultura. O reconhecimento do Outro, o respeito à dignidade dos diferentes é um

valor estabelecido nesses tempos em que vivemos, mas está longe de ser uma prática que

defina plenamente a cultura dominante (LEONARDOS & BILIBIO, 2012).

109

4. SINTOMAS MODERNOS DE UMA VELHA PATOLOGIA

Assim como o Transtorno de Déficit de Natureza (LUV, 2006) é uma manifestação de

uma tendência civilizacional que vem sendo gestada por séculos (que atualmente se

expressa na vida sob quatro paredes, com tomadas e uma série de excitantes produtos

eletrônicos), outras manifestações dessa história de desconexão começam a ganhar nome.

São expressões que não serão achadas em manuais de psiquiatria, mas retratam uma

realidade crescente do nosso tempo: o fato de que a desconexão com o mundo natural

caminha junto com sofrimentos frequentemente negligenciados.

4.1 DEPRESSÃO: O MAL DO SÉCULO

Uma das novidades do DSM-V é a definição de que o luto possui um padrão de duas

semanas. Se uma pessoa permanece num luto mais longo é indicado o uso de medicação

antidepressiva. Entram em choque, assim, duas visões diferentes sobre o funcionamento

humano. De um lado, a psiquiatria, baseada em pesquisas da neuroanatomia e bioquímica,

focaliza as alterações químicas no cérebro que ocorrem associadas ao sofrimento psíquico.

De outro, psicólogos e psicanalistas focalizam a experiência subjetiva do sofrimento. A

pergunta que ficou no ar é: até onde vai chegar a abordagem farmacológica, cuja crescente

eficiência de suas drogas a tem tornado uma aliada fundamental na luta contra o sofrimento

psíquico, na supressão dos sofrimentos psíquicos às custas do esvaziamento de seus

significados?

Há um sinal de possível influência do poderio econômico dos grandes laboratórios em

temas como esses, interessados que são em novas faixas de lucro. Onipresente na vida

contemporânea, a entrada do poder econômico na área do sofrimento psíquico é ambígua,

porque ao mesmo tempo em que vende ferramentas eficientes para seu alivio, é vetor

fundamental para a criação do modo de vida que cria esses sofrimentos. A sociedade

industrial, com seu ritmo, seu vazio de sentido e sua rota ecocida, cria problemas para os

quais ela mesma vende a solução.

Afastando-nos das patologias possivelmente encomendadas para aumentar

mercados, vamos numa direção que não interessaria a essa grande indústria porque, para

os males sobre os quais estamos a pensar aqui, a mera supressão por via química seria um

atestado antecipado de óbito civilizacional. Ao contrário, o que é necessário é o oposto da

supressão, a coragem de fazer a hermenêutica do tempo presente e esclarecer o que os

sofrimentos contemporâneos indicam.

110

Um desses sofrimentos, cujo significado precisa ser desvelado, é justamente a

depressão. Qualquer sintoma é expressão de ajustamentos criativos, portanto carrega a

sabedoria instintiva de autoproteção do organismo. Tem significados que só se mostram à

escuta atenta. Essa é a tragédia da via fácil dos psicofármacos: a despeito de seu poder,

são a expressão de uma sociedade que não tem tempo para parar e escutar. Os

compromissos profissionais e a luta pela sobrevivência não dão a pausa na proporção

necessária à integração da anima. Para uma sociedade em que o tempo é realmente

dinheiro a superficialidade posterga a compreensão de todas as mensagens que alma envia,

e muitas são como sussurros, para a reorientação da vida.

Na depressão, esse afastamento de si chega ao extremo. Tristezas acumuladas e não

resolvidas, frustrações sufocadas, um senso de incompetência existencial e desesperança

surgem como configuração final de uma história de abandonos, onde o mais crucial é o

abandono de si. Quando uma depressão se instala, a consciência e o corpo já foram

longamente bombardeados por pensamentos pessimistas, recuos e fracassos, que

deixaram como marca a completa ou quase completa perda da consideração positiva por si

mesmo.

A depressão é uma forma de sofrimento em que o coração se fechou, e quase

nenhuma troca positiva lhe resta. O mundo se mostra com todo seu peso, e, na maior parte

das vezes, foi desrespeitoso demais, cruel demais e ultrapassou, em muito, os limites da

resiliência afetiva. Uma depressão é um grito silencioso que não tem mais força para sair.

Mas é, ao mesmo tempo, na desvitalização de todos os processos, a sinalização de

caminhos pelos quais não se pode mais seguir. E é esse ponto que o establishment não

quer ouvir.

Então, a indústria farmacêutica cumpre um importante papel, enquanto a sociedade

que mais gera viciados na história, em paralelo com a depressão, lucra com ambos. Por trás

de muitos viciados nos vícios desejados, ou seja, dinheiro, trabalho, tecnologia, status, e

resumindo tudo, consumo, estão depressões funcionais, que não são fortes suficientes para

exigir medicação, ou a exigem, mas permitem que o modo de viver permaneça normal,

mesmo que seja definido como luta pela vida.

Quando alguém fracassa nessa luta, continua o vício, mas a partir de produtos, leia-se

substâncias, reservadas aos perdedores, as drogas lícitas e ilícitas. Esses, relegados à

margem, tornam-se o próximo Outro estranho e, à semelhança dos povos originais vencidos

pelo mesmo Senhor do dinheiro e do poder, sucumbem cada vez mais anônimos. Ainda

assim, resta aos novos marginalizados seu papel na sociedade de consumo. Os

111

radicalmente marginalizados fazem sua medicação dos produtos vendidos nos becos

escuros. Assim, obtêm por alguns segundos o bem estar comprado, transformando-se no

arremedo trágico do consumista de sucesso que faz o mesmo com produtos de shopping.

Um espelha o outro, em polos opostos. Nos becos escuros o caminho é a morte lenta e

desassistida. Nos quartos escuros das depressões, quando há dinheiro para pagar as

substâncias da indústria química, pode haver uma sobrevida, mas nos dois casos o coração

se fechou.

A depressão ser o mal do século é razão para parar e pensar. Se no campo pessoal

esse sintoma informa a impossibilidade de seguir o caminho que se estava seguindo, o que

dirá da sociedade que a tem como símbolo de futuro? Ocorre que a ela ainda está vivo o

contraponto de brilho e sons estimulantes da feira high tech em que se transformou. É a sua

sedução, que apela aos nossos desejos que a mantém desperta e ativa num espetáculo de

estímulos sensoriais cuidadosamente produzidos por design e marketing. E, ao mesmo

tempo, oculta os becos escuros das ruas e das almas, que cria sem cessar.

Para o establishment é conveniente que a depressão seja vista como um problema

individual, no máximo um caso associado a desajustes familiares. E grande parte da

Psicologia e da psicoterapia, tanto quanto a Psiquiatria, fazem esse jogo. Em uma visão de

campo, ou uma visão em que os inconscientes se comunicam, o adoecimento das pessoas

espelha o adoecimento do sistema em que vivem.

É uma afirmação da Ecopsicologia (ROSZAK, 1992) que a extinção de cada espécie

mata algo em nossa alma. O fim das florestas nos empobrece como seres. Uma sociedade

que patrocina o fim dos sistemas de que depende é uma sociedade suicida, enquanto

lentamente produz suicídios não registrados em seus membros, levados pela depressão,

vícios dos mais diversos tipos e outras formas. Natureza, pessoa e sociedade são partes de

um sistema único. O adoecimento que presenciamos é do sistema como um todo, de forma

que as estratégias de mascarar os sintomas é a escolha não assumida do suicídio. Um

ecocídio: a morte do sistema como um todo, não intencional no nível da consciência, mas

em marcha no nível inconsciente.

Suicídios são quase sempre precedidos de depressão. Em casos graves,

pensamentos mórbidos de morte são frequentes. Se o argumento defendido até aqui estiver

certo, a história de nossa civilização, que negou uma dimensão crucial da alma, que

reprimiu com violência essa dimensão, que destruiu e matou quem espelhava sua face

ocultada, portanto acumulando uma grande quantidade de dor, necessariamente carrega

consigo um peso mortal e uma depressão oculta. Por contabilizar em sua trajetória uma

112

incontável sequências de tragédias, todas produzidas por sua desconexão com a alma

humana, com a alma dos lugares de que depende e de que é fruto, as pessoas que

engrossam e engrossarão as estatísticas do mal do século, são a exteriorização de seu

adoecimento.

4.2 DEPRESSÃO E AS CAMADAS DA NEUROSE

Na perspectiva da teoria do ajustamento criativo da Gestalt-Terapia, o adoecimento

psíquico, em qualquer forma que se apresenta, é ao mesmo tempo sofrimento e estratégias

de proteção contra esse sofrimento. Há uma sabedoria instintiva e auto-protetora se

expressando no sintoma (CARVALHO, 2005, p. 10). Ocorre o mesmo na depressão. A

ansiedade e a depressão são sinais da organização neurótica. Em condições normais,

ansiedade é uma reação natural à presença de uma ameaça. Da mesma forma, a

depressão também é uma reação natural a uma grande perda ou frustração, mas quando a

ansiedade e a depressão se apresentam como características inerentes a um modo de ser,

portanto crônicas, indicam uma organização neurótica da personalidade.

Em termos gestálticos, neurose é um conceito tanto individual quanto social, na

medida em que sua origem está na qualidade das relações entre a pessoa e seu mundo.

Portanto, é possível pensar numa antropologia da neurose (PERLS, GOODMAN &

HEFFERLINE, 1997, p. 115), na medida em que é no contexto social e histórico que o

organismo biopsíquico se constituirá. O termo neurose, portanto, retrata a impossibilidade

de um indivíduo “manter um equilíbrio adequado entre ele e o resto do mundo” (PERLS,

1977, p. 45).

De acordo com a Gestalt-terapeuta Maria Silverman (1989, p. 31), a organização da

personalidade neurótica se dá a partir de três camadas de defesas contra o sofrimento. A

primeira camada foi chamada por Fritz Perls (1977, p. 83) de camada dos jogos, é a camada

mais superficial e onde a pessoa adota clichês em suas relações. Essa camada é a

expressão do que a pessoa quer que os outros sintam e pensem a seu respeito. Nessa

camada a depressão se expressa como uma mensagem: “eu estou deprimido, frágil, não me

machuque”(p. 32).

É nas camadas seguintes que encontramos formas mais intensas de expressão da

depressão. A segunda camada da personalidade neurótica é a da criança ferida

(SILVERMAN, 1989, p. 32). Ela é também chamada de chamada defensiva, porque nela é

mais evidente como evitamos o contato com a dor emocional. O pleno fluxo de consciência

é interrompido. Ou seja, a consciência de si e da experiência imediata são quebradas

porque se aproximam de conteúdos de dor. Essa quebra se dá principalmente por meio de

113

dois mecanismos, a autoacusação ou acusação dos outros. Em termos técnicos,

respectivamente, são os mecanismos de masoquismo ou de sadismo.

No primeiro grupo está o estilo de manipulação obsessivo-compulsivo: “eu sou errado,

não sou bom o suficiente para as pessoas gostarem de mim [e me admirarem], mas se eu

me tornar perfeito verão que sou bom, vão me apoiar [e gostar de mim] (SILVERMAN, 1989,

p. 32). Também está o estilo histérico, cujo sentimento de inadequação e desamparo se

expressa como manipulação das pessoas à volta para colocá-las como seus cuidadores.

Ambos partem de uma postura auto-acusativa, cujos sentimentos de culpa, inadequação e

desesperança acabam por minar gradualmente a energia psíquica e aumentar a sensação

de abandono.

No segundo grupo estão os estilos de manipulação agressiva e paranoide. Neles a

acusação é voltada para fora. Atacam pessoas à volta ou as assediam para obter sua

atenção e, assim, o apoio que precisam. Há, igualmente, desespero e desamparo, mas

“...mascarados pela agressão...lutam, agridem e acusam, criando conflito e culpa como

forma de diminuir ou separar-se da sua dor” (SILVERMAN, 1989, p. 32). Tanto o estilo

sádico como o masoquista são formas de obter aprovação e apoio, ou pela exigência e

controle no caso da agressão, ou pela submissão e autodiminuição no caso masoquista. A

agressão é jogada contra o mundo ou contra si mesmo.

A terceira camada é também a mais profunda. É chamada por Perls de camada de

morte (1977, p. 84). As duas camadas anteriores, a dos jogos e a da criança ferida, são

formadas numa tentativa de manter-nos a salvo dos sentimentos mais profundos guardados

na camada de morte. Nela, sentimentos antigos de pânico, desespero e desamparo estão

associados à percepção da criança de que não receberá de quem se sente vinculada o que

precisa para sobreviver. Aqui, a negligência ou distanciamento afetivo, rejeição ou ausência

física dos cuidadores provocam uma ferida profunda de abandono. O contato com essa

camada suscita sentimentos de vazio ou profunda solidão, que são sentidos como uma

espécie de morte psíquica. Os sentimentos mórbidos de suicídio, nesses casos surgem

como um desejo de livrar-se dessa morte psíquica.

É sob essa estruturação psíquica do sofrimento que se deve entender a afirmação de

que nossa civilização está em processo de autodestruição. A destruição dos sistemas de

vida do planeta é, assim, a canalização de uma energia agressiva que transborda para

nossas atividades econômicas, influenciando o modo de pensar e ver a realidade. A idéia de

ecocídio, assim como os muitos genocídios, estariam ligadas ao fato de que nos tornamos

uma civilização depressiva, que se defende da sua depressão pela saída narcísica, como

114

veremos a seguir. Seu brilho e suas distrações consumistas não logram, no entanto, livrar-

nos da carga de solidão depressiva espelhada nas muitas formas de destruição (modo

sádico) e autodestruição (modo masoquista). Os dois modos se encontram no ecocídio.

4.3 A PERDA DO SENTIDO DE COMUNIDADE

É importante deixar claro a importância dessa estrutura de caráter neurótico em nosso

mundo contemporâneo. Ao afirmar-se que a depressão será a epidemia do século XXI,

estão ocultas nessa afirmação as dinâmicas psíquicas descritas acima, como um processo

coletivo que denuncia a qualidade das relações humanas e das relações com o mais-que-

humano. Sugere-se um estado de significativa baixa autoestima, que torna a pessoa

vulnerável ao julgamento dos outros, derivado do estilo de relações sociais em certos

ambientes familiares e grupais que deformam o desenvolvimento da personalidade.

Ao referir-me a ambientes familiares e grupais coloco em foco o sentido de

comunidade, o espaço relacional que é a matriz de nosso sentido de ser e pertencer. Nela,

as necessidades de aceitação, confirmação, reconhecimento do próprio valor, afirmação e

construção da identidade são vivenciadas como fator crucial para o desenvolvimento

humano (MILLER, 1986). Comunidade é o modo universal com que a vida se constitui. É

sabido que, quanto maior sua diversidade, maior sua resiliência. Assim, a interação entre o

diverso e a unidade se constituem como as bases de uma comunidade, tanto na dimensão

biológica como na psicológica (DUHN, 2007). As relações de encontro existencial, ou seja,

onde a autenticidade de cada um tem sua expressão confirmada pelo outro diferente,

porém, aberto e receptivo, são a base de uma comunidade que mereça esse nome. Para a

filosofia dialógica de Buber (2004), a comunidade é o espaço da vida e das interações cuja

experiência é um fim em si mesma.

Esse conceito de comunidade veio à luz na discussão travada por Buber com o

sociólogo alemão Ferdinand Toinnies, seu contemporâneo (DASCAL & ZIMMERMAN, 2008,

p. 16), em que o filósofo opôs a Toinnies duas discordâncias. Toinnes havia observado a

transição das comunidades rurais, com a organicidade de suas relações entre pessoas e

com a natureza para o novo status de sociedades. Havia nessa transição uma mudança no

próprio modo de viver o grupo social, ou, nos termos de Toinnies, duas formas de vontades.

A Wesenwille, ou Vontade Integral/Natural própria das comunidades, é definida pelas

tradições e costumes, onde qualquer ação é espontaneamente gerada levando em conta o

bem da comunidade. Porém, na evolução das comunidades para o status de sociedades ou

associações, surge a Kuerwille, a Vontade Racional, em que o motivo da associação é uma

meta, que sempre busca algum tipo de vantagem (BUBER, 2008, p. 35). Para Toinnies,

115

essa transição seria o resultado irreversível da revolução industrial (DASCAL &

ZIMMERMAN, 2008, p.17).

Uma das discordâncias de Buber (2008, p.35) centra-se no próprio conceito de

comunidade de Toinnies. Apesar de reconhecer como verdadeira a definição de Toinnies,

ele a associava com o que chamou de Antiga Comunidade, diferente do que considerava

uma verdadeira comunidade. Buber pensava que não poderia ser a tradição ou as normas

comunitárias o elo formador de uma comunidade. Nessa esfera, transita-se entre o dogma e

a experiência, sendo o dogma algo sempre potencialmente aprisionador. O conceito de Vida

de Buber não se esgota na ideia de vida. Há uma constante renovação entre o real e a

representação do real, que faz com que o elo fundante de uma comunidade precisa estar

para além do campo dos dogmas e regras. Assim, ele se refere à lei intrínseca da vida como

um processo criativo que, a partir da constante refundação, respeite a tensão criativa entre

indivíduo e grupo.

É importante salientar que uma das fortes influências teóricas de Buber foi Gustav

Landauer, filósofo e ativista político para quem “o mundo inteiro não é nada senão meu EU,

e o meu EU, não é nada senão o mundo exterior a mim (LANDAUER, S/D , p. 19 apud

DASCAL & ZIMMERMANN, 2008). Portanto, o existir é indissociável da teia de relações em

que vivemos e que somos. É um conceito da Gestalt-Terapia que o EU, ou si-mesmo,

emerge a cada momento num misto de passado e renovação a partir das relações (PERLS,

GGOMAN & HEFFERLINE,1997, p. 181), e que uma das ilusões mais pervasivas da cultura

ocidental é a de EU destacado da inter-relacionalidade e da intersubjetividade (WHEELER,

2000, p.29). É justamente esse encontro vivo que renova e religa a pessoa ao mundo da

vida em constante renovação, e não a tradição. Torna-se fácil compreender porque Buber,

filósofo judeu, foi impedido pela ortodoxia judaica de lecionar em Israel, e porque foi

considerado traidor por parcela da população judaica quando propôs um Estado binacional

que integrasse o povo palestino (DASCAL & ZIMERMANN, 2008, p. 30).

A segunda discordância de Buber em relação ao pensamento de Toinnies foi a

respeito da irreversibilidade da transição de uma comunidade para uma associação ou

sociedade, devido à influência da revolução industrial. Buber faz um contraponto entre a

Antiga Comunidade e a Nova Comunidade também aqui, reconhecendo a tendência ao

“fluxo humano que visa proveito, vantagens (BUBER, 2008, p. 35), mas não admitindo ser

essa a natureza humana. Para o filósofo “...tudo aquilo que é completo e vivo transcende o

proveitoso e tudo que é pequeno e apático deriva do utilitário e do desejo de vantagens (p.

116

35). Ao contrário, para ele, a vivência plena da natureza humana foi novamente descrita na

palavras que cita de Laudauer:

Quando nós nos isolamos profundamente, quando, como indivíduos

mergulhamos profundamente em nós mesmos, então, por fim, encontramos

no âmago de nosso mais secreto ser a mais antiga e universal comunidade:

com o gênero humano e com o cosmos. (BUBER, 2008, p. 36)

Assim, a fé na natureza humana fazia com que Buber não pudesse considerar como

definitiva a transição e a perda do senso de comunidade, como de fato ocorreu na vida

contemporânea. Um olhar desapaixonado daria completa razão a Toinnies. Mas se o olhar é

contaminado pela paixão do encontro mais profundo, consigo e com o outro, como buscado

no universo das psicologias do potencial humano, entre as quais as três abordagens em

articulação aqui se enquadram, Buber e Landauer tem a última palavra.

A obra de Toinnies21, a que Buber se referiu, foi escrita em 1987. Anos depois, a

versão mais acabada de Kuerwille, a Vontade Racional de Toinnies – o individualismo –

seria analisada pelo grande filósofo e educador John Dewey (ver p. 35). Àquela época, o

individualismo, de fato, existia dissociado da autoimagem ainda alimentada pela cultura.

Para Dewey, era notável à época a transição entre os valores ainda presentes na cultura

que, por exemplo, condenariam o luxo e aprovariam a frugalidade e a poupança

(DEWEY,1930, p. 45). Mas já testemunhava o que Toinnies ainda não poderia ver: a

tendência na direção do luxo e ostentação induzidos pela indústria e seus produtos cada vez

mais sedutores.

A evolução desse quadro vai da perda do modo antigo de viver em comunidade, para

a vida característica dos centros urbanos, onde a aglomeração se dá em torno da meta de

sobrevivência, que evolui para a vantagem, o lucro, onde no cerne há uma nova

racionalidade pragmática e materialista. Mas não para aí. Da modernidade, e sua

reconstrução do passado, em que qualquer sinal do antigo ganha a qualidade de

ultrapassado na racionalidade da produção/consumo/descarte, passa-se para a pós-

modernidade, onde é assumida a desconstrução do mundo, em que o único apoio é a

ausência de certezas (BAUMAN, 2013).

Podemos estar testemunhando um tempo de perda dramática do senso de

comunidade, na medida em que o tempo da pós-modernidade é também o tempo da maior

inflação da individualidade. Ao mesmo tempo em que o planeta se tornou a aldeia global

21 Na versão em ingles: Community and Association, London, 1955.

117

prevista por McLuhan graças aos meios eletrônicos (MCLUHAN, 1989), provavelmente

nunca houve tanta solidão. Ao mesmo tempo em que a informação se tornou abundante, a

superficialidade também se tornou. Ao mesmo tempo em que os deslocamentos são mais

rápidos, a falta de tempo também aumentou. Ao mesmo tempo em que estamos mais

juntos, corremos também mais perigos. Toda essa ambígua evolução parece exaltar o que

Buber chamou de modo EU-ISSO, as relações utilitárias (BUBER, 2004). Novamente, uma

evolução que talvez Buber, Toinnies e Dewey não pudessem prever.

Esse quadro nos permite dizer que o que Buber chamou de antiga comunidade

(BUBER, 2008, p.33), tanto quanto a forma de pensar centrada na vantagem é parte

fundamentai da crise civilizacional e de sustentabilidade. Se acrescentarmos o fato de que a

cultura dominante não se reconhece como parte da natureza, concluiremos que o

isolamento, tanto humano como ecológico, é a marca dominante desse individualismo.

Permanece a pergunta: se nossa cultura vive seu show consumista perseguida pela solidão,

enquanto mantém mecanismos de desconexão com o sentido de comunidade e o

reconhecimento de seu pertencimento a um todo maior - a teia de vida do planeta - por que

é tão difícil reconhecer sua condição? Veremos a seguir.

4.4 ALIENAÇÃO, NEUROSE E SOCIEDADE DE CONSUMO

O leitor terá percebido que muitos parágrafos acima descrevem um estado de

alienação do ser humano em relação a si mesmo. Na sua leitura do pensamento de Marx,

JOHNSON destaca que o conceito de alienação foi explorado por Marx para denunciar o

resultado da divisão social do trabalho e especificamente o tipo de relação que se

estabelece entre o trabalho e o capital. JOHNSON também ressalta que para Marx, a

alienação se expressa no estranhamento da pessoa para com o produto de seu trabalho.

Surge uma disjunção entre o processo criativo e o uso pleno do potencial humano, que para

Marx teria no trabalho sua maior expressão, e o fruto tanto quanto o processo do trabalho.

Ao não se apropriar dessa desconexão entre o si mesmo e sua ação, inicia-se o estado de

alienação que tende a se espalhar para todas as áreas (JOHNSON, 1997, p. 6),

Em vez de assumirmos uma leitura unidimensional da questão da alienação, e

ficarmos restritos ao ângulo da realidade focalizado por Marx, vamos considerar que a

fenomenologia da alienação pode ser vista por outros ângulos não excludentes, mas

complementares.

São muitas as formas pelas quais uma pessoa pode se alienar de sua experiência

real, mas toda alienação, ao fim, é um corte na capacidade de tomada de consciência. Não

há mais o contato direto e consciente da experiência biopsíquica com a realidade do campo,

118

encontro esse que é única fonte confiável de orientação. Trabalho, relações de exploração

profissional, social ou familiar geram estados defensivos no ser humano, que se

caracterizam pela diminuição da capacidade de tomada de consciência e, portanto, de se

apropriar de sua condição no aqui-e-agora. Portanto, Marx estava certo ao considerar a

relação alienante provocada por um modo de produção cujo processo e resultado não

tenham nenhuma relação existencial com quem produz. Esta alienação multidimensional é

coroada pelo processo de consumo de produtos, cuja função é perpetuar o estado de

alienação.

Para Erich Fromm (1983), o termo alienação ganha um sinônimo: idolatria. Ele a

define dessa forma:

A essência do que era chamado ‘idolatria’ pelos antigos profetas não está

em o homem adorar muitos deuses em vez de um único. Está em os ídolos

serem obras das mãos do próprio homem – eles são coisas, e no entanto o

homem curva-se ante eles e as reverencia; adora aquilo que ele mesmo

criou. A fazê-lo ele se transforma em coisa. Transfere às coisas de sua

criação os atributos da sua vida, e, em vez de experienciar-se como pessoa

criadora, só entra em contato consigo mesmo através da adoração do ídolo.

Ele se alheou às forças de sua própria vida, à riqueza de suas próprias

potencialidades, e só entra em contato consigo mesmo de maneira indireta,

e submetendo-se à vida congelada nos ídolos (FROMM, 1983, p.51).

A filosofia da sociedade de consumo aliena de três maneiras: na produção, em que é

alienação pelo trabalho sem significado; no consumo, em que é um estilo de vida que nega

fatos básicos sobre o viver, a natureza e a sociedade; e nas relações, quando mediadas

pela lógica do consumo, seus códigos e símbolos. A partir dessas três esferas, o ser

humano se torna menor do que é. Absorvido pelo mundo das coisas, vai igualmente se

coisificando, e ao atribuir o papel de tela de projeção do que não reconhece em si mesmo às

coisas que idolatra, se empobrece como ser e se torna mais vulnerável à coisificação de (?)

si, a partir da qual a sociedade de consumo sobrevive.

O conceito de idolatria em Fromm pode ser atribuído a qualquer coisa que tenha se

tornado existente pelo próprio ser humano. Assim, produtos ganham aura. Passam a

simbolizar realidades, qualidades, possibilidades e se tornam vivos e adorados. Sinto isso

nesse exato instante ao olhar para o computador no qual escrevo. Ele se tornou o

companheiro dessa madrugada, o instrumento de minha criação, em quem confio pela sua

solidez e confiabilidade, a quem admiro pela beleza e praticidade, e ele se tornou um

agregado de minha identidade, uma chave para muitas portas. Ele é isso, de fato: uma

chave, um instrumento, como é meu sapato, a xícara sobre minha mesa, ou o chá dentro

dela. Mas eles não são tão importantes quanto esse computador. E aí, recentemente.

119

descobri o seguinte poema. Ele revelou como são criados meus sentimentos por meu

computador.

A primeira coisa que perguntamos é / o que queremos que as pessoas sintam / Deleite

/ Surpresa / Amor / Conexão / Então começamos nosso ofício em torno de nossa intenção /

Toma tempo / Existem milhares de nãos / Para cada sim / Nós simplificamos / Nós

aperfeiçoamos / Nós recomeçamos / Até cada coisa que nós tocarmos / Melhore cada vida /

Que ela toque / Somente então / Nós assinamos nosso trabalho

Tal texto poderia ter sido escrito por um artesão medieval japonês ao confeccionar um

quimono de seda, ou por um joalheiro, um relojoeiro suíço do século passado. Mas foi um

texto que abriu uma conferência em que a Apple lançou um novo produto. O que seria a

expressão poética de uma obra apresenta um produto impessoal, feito por milhares de

pessoas. Esse computador é apresentado como sendo fruto de uma relação criativa,

amorosa, dedicada como um presente para dar significado à minha vida. Tudo colabora, do

texto ao design para que eu entre em estado de idolatria Frommniana em relação a ele. Ele

me faz sentir muito feliz por tê-lo comprado. E, de fato, facilita de tal forma minha vida que

não posso mais me imaginar sem ele.

Só há uma palavra com que eu poderia representar esse objeto que se transformou

em ser: sedução. Da cor aos gráficos, em todos os pequenos detalhes, e seus muitos

recursos ele é uma peça de sedução. Existe numa esfera acima da dos computadores, ele é

muito mais do que ele é. Ele é um ídolo, admirado e desejado por muitos. Para a maioria de

seus futuros compradores interessará a quantidade de recursos e possibilidades, que

seguramente nunca usarão, mas são os adornos do ídolo. Comprá-lo e possui-lo é um

momento de êxtase da nova religião do consumo. Afirma o valor do comprador assim como

uma revelação divina fazia com os antigos profetas.

Um jovem norte-americano do Vale do Silício não identificará a alienação marxista ao

trabalhar para a Apple. Ao contrário, provavelmente se sentirá grande e cheio de orgulho por

isso. Afinal, a qualidade do produto final é tamanha que só um grupo de gênios tecnológicos

poderia criá-lo. Um jovem brasileiro da zona sul carioca ou da Favela do Alemão se sentirá

da mesma forma. Trabalhar para a Apple será uma confirmação de valor pessoal.

Mas, provavelmente, não se sentirão assim os meninos chineses que montam seus

computadores, e que ao serem descobertos geraram protestos pela gigante de tecnologia

usar mão de obra infantil em suas fábricas na China. Mesmo os adultos do primeiro mundo

provavelmente se sentirão desconfortáveis ao saberem pelo relatório de 2011 do

120

Greenpeace, que 62% da energia consumida pela Apple vem de termoelétricas e 32% de

energia nuclear, sendo a empresa de alta tecnologia energeticamente mais suja do planeta.

Dois exemplos do lado sombrio que dá apoio à celebração consumista, e mostram a velha e

a nova face da alienação.

A alienação, de fato, apenas se sofisticou. Para aqueles cuja força econômica e social

determinam e são determinadas pelo Big Money, cria-se com este uma aliança de mútuo

apoio. Para o Big Money, há todo o interesse na existência de uma casta de sucesso que

detenha dinheiro e poder, porque além de apoios à estrutura política e econômica

desenhada para perpetuá-lo, tornam-se, eles também, ídolos daqueles que são, com seu

menor poder de compra, o verdadeiro colchão que sustenta todo o sistema.

Para os novos ídolos, o universo do consumo e da sedução é plenamente aberto a

seus privilégios, oferecendo-lhes uma espécie de paraíso terrestre. Para os novos idólatras,

cabe a árdua luta pela vida, em que o merecimento quase religioso desse novo paraíso

depende de quanto dinheiro conseguem ter. Cooptados pelo sistema através da promessa

de seus prazeres e facilidades, conforme percebeu Marcuse (1978, p 15), tornam-se os

fiadores da visão de mundo dominante, já quase sem oposição, que se apresenta como a

única possível. Longe dos privilégios, e indo atrás deles, pessoas e países pobres

reencenam os velhos processos que garantem os privilégios dos centros de poder e

dinheiro, num tácita concordância com seus princípios.

Para que essa visão de mundo se afirme sem oposição, é conveniente que a primeira

forma de alienação, a produtiva, seja resolvida pelo status de fazer parte da produção dos

símbolos de poder. Para a segunda forma de alienação, o consumo, que toma rapidamente

o planeta, os ídolos se sucedem com frenesi, pedindo para que a nova versão seja

comprada assegurando o lugar do comprador na confraria informal das pessoas de sucesso.

E para a terceira forma de alienação, a das relações, a separação entre os que tem e os que

não tem permanece como sempre. Assim, na esteira da visão clarividente de Fromm, as

pessoas continuam se tornando coisas. Em alguns momentos de lapso, frente a esse ídolo

aqui à minha frente, inclusive eu.

Podemos, agora, voltar às camadas da neurose. Lembre que a afirmação primeira da

Ecopsicologia é de que a sociedade industrial vive num estado de loucura compartilhada.

Trata-se do compartilhamento de uma visão de mundo tão disfuncional quanto admirada,

com aderência plena e inconsciente da grande massa.

121

Afirmei, acima, que existem processos neuróticos que são convenientes para a

sociedade de consumo. Na organização da personalidade na segunda camada neurótica, a

camada defensiva (ver p. 102), há uma tendência masoquista à autoacusação. Em casos

graves, alimentará a indústria química dos psicofármacos. A maior gravidade ocorre quando

sentimentos de culpa, de autoacusação e de inadequação tornam-se crônicos evoluindo

para o nível da desesperança. Mas antes desse estágio, é criado o tipo ideal para a

sociedade de consumo. Porque a personalidade neurótica empenha-se numa busca da

perfeição que a atormenta. Cria uma imagem ideal de quem deveria ser, que nunca atinge,

num desgastante processo de negação de quem é. Nesse ponto suas emoções são o alvo

do comércio sagaz que descrevemos acima.

A sensação do ser humano de não ser bom o suficiente engendra mecanismos de

manipulação do meio, para assegurar o afeto, apoio e admiração de que precisa e que não

consegue dar a si mesmo. Com essas manobras manipulativas a pessoa vai sobrevivendo à

ameaça de depressão, que sempre a ronda, e em alguns períodos se apresenta.

Facilmente, nessas condições, uma pessoa se torna vulnerável à sedução do consumo. Não

só pela sensação de poder que ele proporciona (que, no entanto, não dura mais que alguns

dias), mas também, e especialmente, pela sensação inclusão/mérito/admiração que,

supostamente, o possuir produtos valorizados proporciona.

A estratégia de parecer perfeito para ser reconhecido e acolhido, típica dos quadros

neuróticos, ganha, então, uma configuração definida pela própria sociedade de consumo.

Ela determina o que se deve ter e comprar para passar ao estágio que simula as

necessidades existenciais das pessoas. Assim, deleite, surpresa, amor e conexão, algumas

das experiências humanas mais singelas tornam-se sinônimo de um computador, e o

consumidor torna-se um Adão pós-moderno seduzido agora por uma maçã digital.

Isso é feito a partir do uso de técnicas psicológicas bem estudadas pelo marketing.

Seu poder é tamanho que foi capaz de associar noções de sucesso, sensualidade,

heroísmo e vida ao ar livre ao tabagismo, prática que leva à dependência e a graves

prejuízos à saúde. O fato de que produtos de efeito perverso terem sido liberados para o

comércio, como ocorria há décadas atrás, revela o papel coadjuvante e secundário na

realidade escondida pela sedução, que é ocupado pela pessoa que existe por trás do papel

de consumidor. O uso do marketing, no mundo contemporâneo, suscita questões éticas que

parecem ainda estar longe de serem levantadas.

O mundo contemporâneo mudou a maneira como o indivíduo se relaciona com a

sociedade. Na primeira parte desse trabalho, examinamos a conjectura de Roszak, 1992)

122

que considera que se Freud estivesse vivo veria outros sinais do mal-estar da cultura

(FREUD, 2011). Veria, por exemplo a angústia reprimida quanto a uma possível catástrofe

ambiental, o que denunciaria a desconexão com a natureza. Para Freud, o mal-estar da

modernidade decorre de uma supostamente necessária repressão dos instintos,

especialmente a sexualidade e a agressividade, sede do que chamou de princípio do prazer,

para que pudesse chegar a ser possível uma civilização provedora de ordem, segurança,

beleza e todas as suas outras conquistas. Portanto, a segurança e estabilidade oferecida

pela civilização, expressão do que Freud chamou de princípio da realidade, viriam às custas

do sacrifício da liberdade e do prazer. Nesse contexto, a individualidade se submete às

regras restritivas da cultura em que vive.

Bauman (1998), utilizando outra perspectiva interpretativa, fez uma análise bem

diferente do mal-estar da modernidade. Ele vê outro processo em andamento, capaz de

mudar o conteúdo do mal-estar. Analisando a pós-modernidade, Bauman percebe a

inversão da relação com o prazer e a liberdade. Se a modernidade foi um tempo de ênfase

na segurança da cultura à custa do indivíduo, a pós-modernidade é o tempo da ênfase na

liberdade e prazer, à custa da segurança. Para ele, a pós-modernidade inaugura a cultura

do fugaz, do abandono da solidez em todas as áreas. Vivemos um tempo de exaltação do

princípio do prazer, e o novo mal-estar é a diluição do chão sólido da cultura.

O curso histórico que nos trouxe à pós-modernidade segue a linha que estabeleceu o

individualismo nas sociedades contemporâneas. Desde seu surgimento como doutrina na

França, no começo do século XIX (JOHNSON, 1997, p. 130), a afirmação do indivíduo

frente ao controle do estado e da sociedade foi firmemente se enraizando. Seu surgimento

foi coerente com o clima intelectual iniciado com a revolução científica, que libertou o

pensamento das crenças muitas vezes supersticiosas que ligavam a pessoa à cultura. É

também coerente com o paradigma atomista que dela se desenvolveu, sendo então a

afirmação da parte dentro do todo (CAPRA, 1995).

Diversas correntes de pensamento surgiram como expressão da ênfase no indivíduo,

e muitas delas moldaram fortemente o universo de conceitos da contemporaneidade. Entre

elas o Liberalismo, o Existencialismo, a Psicanálise e o Anarquismo. O surgimento e

disseminação do republicanismo trouxe a afirmação dos direitos civis do indivíduo. Na

Psicologia, a ênfase histórica foi coerente com esse prisma elegendo o indivíduo como foco

de pesquisa, e, consequentemente, auxiliando a valorização da unicidade da pessoa. O

mesmo ocorreu nas artes, em que a quebra das regras e libertação da inovação criadora

exaltou o potencial criativo da singularidade pessoal.

123

Na sociedade de consumo, o indivíduo, em seu desejo e seu prazer, também é o foco.

Esta sociedade parece ter cumprido um papel significativo na radicalização do senso de

individualidade. Pode-se pensar a sociedade de consumo como o momento em que uma

das maiores conquistas contemporâneas – a libertação da pessoa das correntes culturais

que impediam a expressão de seu potencial – cruzou a linha do equilíbrio, entrou em crise.

Sob a influência da sociedade de consumo, o individualismo como movimento filosófico em

desenvolvimento avançou para a alienação entre ser e meio. Como busca da expressão

individual, o individualismo filosófico apoia o desabrochar das capacidades pessoais a partir

da libertação em relação a toda e qualquer esfera de controle, como exemplificado ao

extremo no existencialismo e no anarquismo. Mas sob a sociedade de consumo o

individualismo é subvertido em outra coisa. De substantivo abstrato passa a adjetivar algo

de caráter duvidoso, da ordem do egoísmo e da alienação: alguém que só vê a si mesmo.

Dessa forma, a sociedade de consumo estimulou uma passagem da afirmação da

pessoa como ente de valor para a autoafirmação, no sentido psicológico de um indivíduo

frente ao outro. O que era a conquista de um espaço de valorização da genuinidade

transformou-se em uma competição por superioridade. A afirmação agora ganha outro

nome: narcismo. Assim, o narcisismo tornou-se a expressão e evolução da plena

individualidade da era consumista. E evidencia que, no seu exagero, apenas cai no outro

extremo igualmente patológico das eras em que o indivíduo não se sabia individuo. É o que

testemunhamos não como resultado da pós-modernidade, mas como fenômeno associado.

Porém, fundamental, para entendermos a crise de sustentabilidade.

4.5 A ERA DAS ECOPSICOPATOLOGIAS

A repressão do Inconsciente Ecológico e o Transtorno de Déficit de Natureza

remetem-nos a uma abordagem mais objetiva dos fenômenos psicológicos em suas

relações com a crise de sustentabilidade. Apesar de não terem sido apresentados com a

pretensão de reconhecimento da comunidade psiquiátrica, eles compõem uma lógica

paralela ao establishment da saúde mental que merece cada vez mais atenção. Por seu

foco nas relações disfuncionais entre seres humanos e ambientes naturais, ocupam um

campo teórico novo e aberto a novos desenvolvimentos. Assim, o conceito de

ecopsicopatologias torna-se uma categoria geral que abriga as observações clínicas sobre a

fenomenologia da sustentabilidade.

O paradigma que sustenta a idéia de ecopsicopatologia é que o ser humano está

psiquicamente conectado ao mundo natural e não apenas biologicamente. Portanto, estas

conexões estão sujeitas a diferentes graus de qualidade, dos quais dependerá ou o

124

equilíbrio ou o desequilíbrio das relações ecossistêmicas em que as pessoas estiverem

envolvidas. Na medida em que as conexões psíquicas entre ser humano e a natureza forem

reconhecidas como dimensão fundamental da saúde mental tanto quanto do adoecimento

mental, o futuro trará novas formas de organização da vida social e econômica. O

reconhecimento dessas conexões põe em cheque crenças disfuncionais e o valor ético de

práticas que perturbem essas conexões.

Da visão ecocêntrica de ser humano que surge do reconhecimento da base biológica

e psíquica da teia da vida virá um conjunto de visões inovadoras. O Imperativo da Teia da

Vida, proposto por Cohen (2003), torna natural, aceitável, desejável e compreensível

sentimentos profundos de simpatia, empatia, preocupação e cuidado para com todas as

outras espécies. Assim, a sensibilidade infantil para com elas ganha fundamentação teórica

e reconhecimento de sua importância para o desenvolvimento de uma personalidade em

sintonia com a fonte de sabedoria ecológica.

Porém, quando perturbada, a sintonia psíquica com a voz da terra (ROSZAK, 1992,

BOFF, 1995) precisará de um conjunto específico de práticas psicoterapêuticas ainda a ser

desenvolvido. Psicoterapias capazes de reestabelecer a conexão de pessoas contaminadas

não apenas por venenos que a sociedade industrial produziu e produz, mas contaminadas

pelas crenças que nos desnaturalizam e, por consequência, nos desumanizam. A

proposição de Roszak de que “...as necessidades do planeta são as necessidades da

pessoa, e os direitos da pessoa são os direitos do planeta” (1992, p. 321) só pode ser

assimilada com o grau de sensibilidade da psique em sintonia com a teia da vida. Sem essa

sintonia, idéias dessa natureza são inassimiláveis e não por culpa de quem se esquiva

delas, mas pela atrofia da dimensão psíquica que abre o grau de sensibilidade necessária.

Conceitos como o de princípio da responsabilidade de Hans Jonas (1979) e suas

implicações morais serão sistematicamente violados ou desconsiderados por igual razão: a

atrofia de uma dimensão psíquica tão essencial torna-nos cegos à ordem da vida e

vulneráveis às ficções de superioridade e dominação.

Portanto, o reconhecimento da dimensão psíquica da teia da vida não é filosofa vazia.

Tal reconhecimento, em sua existência ou inexistência, se expressa de formas objetivas. E é

seu grau de inexistência que é espelhado na crise de sustentabilidade.

Merzner (1999, p.80) sintetizou perspectivas que exploram a sintomatologia

decorrente da atrofia da percepção da teia da vida. O autor percebe o antropocentrismo da

cultura dominante como tendo características do complexo de superioridade, termo criado

por Adler (ANSBACHER & ANSBACHER, 1956, p.259) para definir um mecanismo de

125

defesa contra sentimentos de inferioridade. No complexo de superioridade trava-se uma luta

exagerada para dominar e afirmar a superioridade, mas movida por sentimentos ocultos na

direção contrária. É a sensação de inferioridade que mobiliza esse complexo. A presença

dessa dinâmica na cultura dominante é uma suposição bastante razoável, já que sentimento

de baixa auto-estima não é um fenômeno raro nela. A prevalência da quadros depressivos

cada vez mais comuns pesa a favor do ponto de vista de Metzner. As analogias entre crise

civilizatória e personalidade narcísica também apoiam essa visão.

O conceito de autismo22 foi usado pelo teólogo Thomas Berry (1991) para referir-se à

fase atual da evolução da vida. Para Berry, estamos encerrando o ciclo Cenozóico de

evolução biológica que ocorreu durante os últimos 65 milhões de anos. Os períodos

anteriores foram finalizados com extinções em massa de espécies, tanto no período

Paleozóico, há 220 milhões de anos atrás, quanto no Mesozóico há 65 milhões de anos. O

fim da era Cenozóica está ocorrendo também a partir da extinção em massa de espécies,

agora por ação de uma única espécie. Berry atribuiu esse quadro ao fenômeno do autismo

ambiental em que a cultura dominante se encontra. Para ele, estamos entrando na era

Ecozóica, caracterizada pela superação do autismo dominante a partir de uma inevitável

revisão cultural motivada pelos fatos. Uma das características da era Ecozóica é coerente

com os princípios da Gestalt e da Teoria do Campo, como vimos no cap. 3: o

reconhecimento de que o universo é uma comunhão de sujeitos e não uma coleção de

objetos.

LaChapelle (1992) vê um pervasivo quadro de adicção como característico da

sociedade capitalista, constituído-se num mecanismo patológico de fixação em “substâncias

adictivas” como ouro, dólares, petróleo, açúcar, narcóticos, etc. A dependência expressa-se

na incapacidade de resistir ao vício, apesar dos alertas e da clara evolução da crise de

sustentabilidade. Para a autora, o desenvolvimento do capitalismo é inseparável da indução

ao vício do consumo por parte das pessoas comuns e no vício de poder do 1% dominante

(JACKSON, 2012). Um aspecto crescente no quadro geral de adicção é relacionado à

tecnologia (GLENDENING, 1995, p.41).

Existem sintomas que revelam as consequências da existência da percepção da teia

da vida num contexto que a desconsidera. Existem sensações raramente expressas da

ordem da tristeza pela perda do significado existencial de um lugar. A experiência

emocionalmente destruidora de ser obrigado a abandonar sua terra, tal como ocorreu e

22 Autismo é definido pelo DSM-IV como um transtorno pervasive de desenvolvimento caracterizado como

prejuizo qualitative das interações sociais e ausência de reciprocidade social e afetiva.

126

ainda ocorre com povos indígenas, o que para esses povos significa abandonar o vínculo

espiritual com ela, passou a ser em menor proporção uma experiência cada vez mais

comum das pessoas integradas à sociedade capitalista. Lugares que foram palco de

descobertas sobre a natureza e seus seres para gerações que cresceram entre os anos

1960 e 1980 rapidamente tornam-se estacionamentos ou shopping centers. O conceito de

Solastalgia, desenvolvido pelo psicólogo australiano Glenn Albrecht (2012, p.241) a partir do

termo latino solacium (conforto) e do termo grego algia (dor), aponta a sensação de perda e

de dor que ocorre quando um local em que se reside ou com o qual se sente amorosamente

vinculado está sob ataque e é perdido.

Os sintomas acima são apenas um primeiro esboço de uma área de pesquisa que

começa a dar seus primeiros passos. Novos desenvolvimentos são necessários na direção

da ansiedade e angústia relacionadas a um futuro incerto, sobre crenças ambientais

disfuncionais, sobre o papel pedagógico da natureza tal como aproveitado em outras áreas.

A evolução desse campo de investigação será melhor implementada quando as teorias

específicas de clínica psicológica oferecerem seus referenciais teóricos para investigar essa

tema até agora pouco explorado.

4.6 A PERSONALIDADE NARCÍSICA

As características narcísicas da sociedade capitalista foram apontadas por Lasch

(1979). Mas uma análise mais detalhada das características específicas do narcisimo como

psicopatologia em sua relação com a crise de sustentabilidade ainda necessitava de maior

aprofundamto. (Gary Yonteff (1998, p. 309) desenvolveu a fenomenologia do Trantorno de

Personalidade Narcísica, um estado neurótico, com características peculiares. A análise

que desenvolvo neste subitem tem a função de investigar semelhanças entre essa

expressão individual da neurose e sua expressão coletiva, no contexto da proposição

ecopsicológica (ROSZAK, 1992, p.196) de que a cultura está doente. Não significa transpor

uma categoria diagnóstica típica de uma estrutura de personalidade para a dimensão social,

como se fossem a mesma coisa. Isso seria impossível, porque cada dimensão possui suas

próprias características e complexidades. Mas as semelhanças precisam ser reconhecidas,

e uma configuração de personalidade pode nos auxiliar a compreender mais

detalhadamente a configuração de uma sociedade, mesmo que não sirva como um modelo

explicativo desta.

O termo Personalidade Narcísica refere-se a uma especifica configuração psíquica

caracterizada por um sentido de grandiosidade, de auto-importância, e de ser especial e

único. É tomado por fantasias de sucesso, brilho, admiração unânime, beleza acima de

127

qualquer crítica. Possui traços exibicionistas e alto grau de exigência por atenção e

admiração. Possui um baixo grau de autoestima e sente-se desmoronar quando não se

sente reconhecido (YONTEFF, 1998, p. 309).

O termo refere-se ao personagem da mitologia grega Narciso, filho do deus Césifo e

da ninfa Liríope, que tinha uma enorme beleza e despertava o encanto nas ninfas. Porém,

uma delas, Eco, teve seu desejo repelido pelo jovem e em entrou em grande desespero,

adoecendo. Pediu, então, à deusa Nêmesis que a vingasse. A deusa o condenou a um amor

impossível. Passando junto a uma fonte de águas claras, Narciso se apaixonou pela própria

imagem, não conseguindo mais se afastar da imagem encantadora de si mesmo, o que o

levou à morte (ROUDINESCO & PLON, 1998, p. 530).

A Personalidade Narcísica é uma forma de organização do campo de relações onde a

manutenção do sentido de identidade é frágil e dependente do suporte externo. A coesão e

segurança da identidade são mantidas com muita dificuldade. Alterna entre um estado de

inflação da autoimagem e deflação dela, quando confrontado com críticas, oposição ou

desatenção. A inflação e a deflação da autoimagem funcionam como polaridades, em que a

deflaxão oferece o contexto para entender o que acontece com ele. Deflexão, numa

Personalidade Narcísica é um estado de esvaziamento e esgotamento, onde os sentimentos

confusos e negativos sobre si mesmo se apresentam. A autoimagem grandiosa o livra desse

vazio de si (YONTEFF, 1998, p. 309, 310).

Seu funcionamento psíquico é autocentrado, porém não a partir de um centro

verdadeiro, porque seu frágil apoio é seu senso de exuberância. Assim, não faz contato com

os outros reais, mas apenas com a atenção que pode obter deles. O funcionamento

saudável envolve a percepção do campo e do outro, sem o que a auto-orientação não é

confiável. No entanto, para a Personalidade Narcísica o mundo e o outro são espelhos para

sua autoimagem grandiosa. Não se diferencia adequadamente do campo, o que é essencial

para uma avaliação realista de si mesmo, mas como se o campo existisse apenas para lhe

dar suporte (YONTEFF, 1998, p. 310).

É importante para os seres humanos com Personalidade Narcísica que os outros os

adorem, os sigam, os considerem importantes, e é dessa consideração que dependem.

Enquanto encenam suas admiráveis qualidades, beleza, posses, poder, ou qualquer outra

coisa que lhes ponha em evidência, sentem-se valorizados e reconhecidos. A dependência

desse reconhecimento faz com que não se apercebam das necessidades de quem está com

eles ou à sua volta. Eles podem ser agressivos, e até cruéis, achando justificativas para

ações pouco éticas, quando se sentem desconfirmados por alguém. Assim, não conseguem

128

sentir-se plenamente satisfeitos com relações horizontais. Mesmo que pareçam estar em

contato íntimo com alguém, o que experimentam é um autocentrismo disfarçado que se

alimenta da atenção, porque “...o outro é uma extensão de suas necessidades” (YONTEFF,

1998, p. 311, 318) .

No fundo, sentem desprezo pelos outros e frequentemente os desqualificam. Porque

ao mesmo tempo em que angariam admiração pela sua imagem de perfeição eles próprios

estão se rejeitando, na medida em que o que é atuado é uma autoimagem idealizada, e não

eles mesmos. Assim, mesmo quanto àqueles que lhes oferecem recepção positiva, subjaz

certa desconfiança, na medida em que tendem a dar recepção positiva aos outros em troca

do mesmo. No final, suas relações são sempre uma forma de manipulação (YONTEFF,

1998, 323).

Quando caem da autoimagem de perfeição, na maioria das vezes quando passam por

algum desapontamento, são em geral incapazes de um autoexame realista e isento, e

sofrem, focados em algum defeito, ou por não terem a perfeição com que se identificam.

Então, se sentem indignos de qualquer valoração, “...como uma criança impotente, perdida,

faminta, que sente inveja, ira e vergonha (YONTEFF, 1998, p.317), num estado de deflação,

depleção, depressão e desespero. Frequentemente projetam sua crítica autodepreciativa

nos outros, imaginando que os julgam com o rigor negativo que eles mesmos usam quando

vivem o estado deflação. Também, com frequência, acreditam que a reação das pessoas,

em situações sociais, refere-se a eles (p.323).

Para valorizarem-se, precisam que suas realizações “se equiparem às suas fantasias”

(YONTEFF, 1998, p.3160). Então seu orgulho em relação ao que conseguem fazer é,

frequentemente, exagerado, alimentando uma visão de si distorcida e extraordinária. Porque

nada que seja ordinário, simples, tem valor para eles. Para que qualquer coisa tenha valor

ela tem que ser extraordinária, pois eles só se “...identificam com o extraordinário, com o

especial. Para eles, comum necessariamente significa maculado, murcho, aborrecido,

desinteressante, imprevisível, inseguro, inútil” (p. 319).

Não devemos nos enganar em relação ao estereótipo narcísico. Por trás da máscara

de felicidade, exuberância e perfeição há uma profunda ferida de alma. São pessoas que

guardam escondido um vazio de desamparo e uma insuportável sensação de nada. Quando

olham para dentro há vazio. Por isso, se tornam dependentes da imagem de perfeição. A

Personalidade Narcísica é parte da sabedoria instintiva do organismo para sobreviver. Uma

ajustamento criativo que hipercompensa o que lhe falta. O amor exagerado a si mesmo

tenta, assim, superar a falta de consideração positiva com que se desenvolveram, pois a

129

ferida narcísica é aberta quando a criança não se sente percebida, compreendida,

confirmada e valorizada pelo que simplesmente é. A idealização do herói traz um pouco de

compensação a uma alma profundamente solitária.

Para Yonteff (1998, p. 320), um dos elementos sempre presentes no desenvolvimento

da Personalidade Narcísica é a “falta de contato autêntico entre ele e seus pais”. Considera

que o aspecto mais significativo na infância dessas pessoas é a inexistência de relações em

que seu eu verdadeiro, ou seja, seu campo de experiências subjetivas, incluindo suas

emoções, necessidades, capacidades e fraquezas terem sido reconhecidas (p. 320). Ele

não aprendeu a ter um olhar realista e compreensivo sobre si mesmo, e sobreviveu ao

desamparo íntimo com fantasias de perfeição. O que faz parte dessa perfeição, captou do

que é valorizado no meio em que se desenvolveu.

4.7 O CAMPO NARCÍSICO

De acordo com a Teoria do Campo, todos os elementos de um sistema estão em

interação. A influência sistêmica prevalente de características da Personalidade Narcísica

faz-se sentir na sociedade de consumo, a ponto de se poder dizer que uma dá o tom para a

outra, e ambas dão o tom para a sociedade dominante, o campo das relações econômico-

sociais. Como isso acontece? Numa ponta, a ostentação proporcionada pelo consumo é,

obviamente, recurso conveniente para a encenação da inflação narcísica. Os bens de

consumo associados a status são convenientes para angariar a admiração e inveja e

confirmar a superioridade de quem os usa. Mas esse é o aspecto menos importante, e mera

consequência de uma dinâmica psicossocial de maior impacto.

A sociedade de consumo, industrial, competitiva, orientada para o crescimento sem

fim e para o lucro, que exalta a sucesso dos mais fortes e que, portanto, glorifica a

superioridade, é o cenário natural para a ação de pessoas com traços narcísicos. De uma

forma caricata, pode-se afirmar que nos transformamos no palco para a mistura de

narcisismo e talento. E a grandiosidade de suas fantasias de perfeição encontra o lugar

perfeito no cenário competitivo das corporações.

A presença de líderes com personalidades narcísicas é observada com ambiguidade

no mundo corporativo (BROWN, 2012). Para Brown (2012), os autores oscilam entre alertas

temerosos quanto à presença dessas personalidades à frente das corporações e o

entusiasmo com suas qualidades altamente valorizadas nesse meio, como a autoconfiança

contagiante, carisma, desejo de poder, personalidade magnética, prontidão para correr

riscos, servir como apoio para outros e auto-suficiência. De acordo com Brown (2012), a

maior parte dos autores da área acredita que um certo grau de narcismo saudável é vital

130

para os desafios corporativos. Se direcionados de modo saudável, com a ajuda de coaching,

psicoterapia, feed-back grupal, esses líderes com tendência narcísica são desejáveis nas

organizações.

No entanto, os efeitos sistêmicos da inflação narcísica tendem a ser altamente

destrutivos. As qualidades admiradas no mundo corporativo são derivadas da inflação de

uma imagem idealizada de grandeza e perfeição, que se estimulada tende a não conhecer

limites. Grandes fracassos corporativos foram associados à negação da realidade associada

à inflação narcísica (STEIN, 2003; SCHWARTZ, 1990, apud BROWN, 2012). Lubit (2002,

apud BROWN, 2012) alerta que o lado escuro dos líderes narcisistas, entre eles a

grandiosidade, a desvalorização dos subordinados, a exploração, a preocupação com poder

e riqueza são perniciosos para as corporações. Eles estão mais comprometidos com seu

script de heroísmo e perfeição do que com a empresa. Além disso, “...sua ascensão tende a

ser feita à base de ambição, aparência de autoconfiança e uso de subterfúgios...e, uma vez

no poder, revela traços destrutivos, como inabilidade para relações interpessoais e

priorização de seus interesses” (BOWN, 2012). Um efeito notado é que torna-se modelo

para os executivos juniores.

Movidos pela busca de admiração e tendo nos cargos de decisão um instrumento de

sua autoimagem de poder, riqueza e beleza absolutas, tornam-se modelo não só para

executivos juniores, mas para grande parte das pessoas normais, tal o encanto de seu

brilho. Essa dinâmica psíquica molda grandemente o imaginário de nossa cultura. O que a

sociedade de consumo oferece na forma de produtos é a chance de emular a grandeza dos

heróis narcísicos que viajam em nossa imaginação. Ajudados pela maior fábrica de criação

e falseamento do mito do herói da história, Hollywood e a televisão, chegaram a se tornar o

ideal da cultura e suas vidas extraordinárias são desejadas por muitos.

Loyd deMause observou que mesmo nas instituições militares em tempo de guerra,

pessoas de talento com organização psíquica narcísica tendem a surgir, e seu senso inflado

de autoconfiança pode ser, tal como nas corporações, sinal de tragédia (deMAUSE, 1998,

cap. 5). Num campo coerente, sociedade de consumo e seus efeitos simbólicos e

psicológicos, exaltação do sucesso de uns sobre outros e traços narcísicos se

retroalimentam. O que torna grave o cenário é que as características narcísicas estão

presentes na origem do agravamento de uma crise que essas mesmas características

tendem a impedir sua resolução.

131

4.8 NARCISISMO, SUSTENTABILIDADE E CRISE CIVILIZATÓRIA

A rota histórica que nos trouxe a presente crise passou do individualismo libertador

para o narcisismo, como exagero patológico daquela qualidade. As características

narcísicas se espalharam pela cultura e esclarecedoras analogias podem ser feitas para

esclarecer o quadro atual. Seus aspectos mais evidentes se expressam na visão narcísica

como palco de seu brilho, no qual pretende deixar sua marca para eterna admiração. O

ecopsicólogo Allen Kanner referiu-se a essa marca narcísica da cultura como A Síndrome

do Monte Rushmore23, onde o rosto dos primeiros presidentes norte-americanos foram

gravados na rocha da montanha (Kanner, 1998, p. 101). Uma de suas expressões está na

supremacia do humano sobre toda a natureza, assim como a supremacia da cultura norte-

americana sobre as outras. Esse senso de supremacia é, evidentemente, um traço

narcísico, imposto sobre o mundo humano, assim como a natureza.

O ego ideal encenado pela Personalidade Narcísica, se espelha na dimensão das

relações econômico e sociais, mas não são as relações seu foco. Como ressaltado

anteriormente, o outro não é percebido no modo narcísico de ser. Tendo o mundo e o outro

apenas a função de espectador e admirador de sua perfeição e importância, o outro é

existencialmente ausente de sua percepção. Talvez não haja melhor definição do estado do

mundo do que essa: a inexistência do outro.

O máximo de valoração dada ao outro na cultura narcísica é o papel de inferioridade

carente de bens, políticas e organização que o heroísmo narcísico pretenderá suprir. Mas

não pelo bem do outro, e sim por coerência ao script de superioridade. Dessa forma, a ação

política e econômica em seus produtos e proposta de sociedade são racionalizações24,

agendas de um programa de melhorias que, se úteis ao facilitar a vida, são mais úteis para

a ampliação do poder e riqueza desses personagens. Nesse aspecto, a fusão entre os

líderes narcísicos e a encenação de seus egos idealizados com a imagem idealizada de

suas corporações, torna-se marcante no mundo corporativo, pois elas também corporificam

na sua imagem e na sua prática os traços de seus líderes. As grandes marcas

transnacionais tornaram-se a corporificação do poder, da riqueza forçando o mundo a

venerá-las.

Cada novo produto criado com a mais sofisticada tecnologia por essas grandes

corporações, traz embutido o significado da maravilha tecnológica e capacidade de

23 Mount Rushmore National Memorial, monumento localizado nas Black Hills, Dakota do Sul.

24 Racionalização é um mecanismo pelo qual uma explicação racional é dada para justificar um ato cuja

motivação real escapa à consciência.

132

realização. É expressão de sua genialidade e poder. O caso dos organismos geneticamente

modificados exemplifica o traço narcísico de encantar pela genialidade, enquanto uma

agenda oculta – os contratos de royalties – aprisiona o outro, enquanto os efeitos colaterais

desses produtos revelam o nível de importância que esse outro tem nessas relações de uso.

Toda propaganda quanto às maravilhas dessas inovações são também, aparentemente,

racionalizações.

A contundente denúncia de Vandana Shiva (1997, p 289) a respeito da imposição da

noção de progresso da sociedade - dominante sobre os povos que compartilham outros

valores e visões de mundo - reflete o sentido de superioridade que não vê esse outro

diferente como tendo valor. Seu apelo, apesar de se tornar um clássico do ecofeminismo

permanece uma apenas denúncia, enquanto a substância dessa denúncia não só

permanece inalterada como continua a existir em uma dimensão além da interferência

desse outro. Trata-se, numa dimensão macro, da mesma atitude de desprezo ao outro

inerente à organização psíquica narcísica.

Mas não só desprezo ao outro. Na resposta de Vandana Shiva (2005) ao livro de

Jeffrey Sachs, The End of Poverty, em que o economista afirma que antes da Revolução

Industrial todos eram pobres, e que depois dela alguns povos ficaram para trás, sendo a

hora de levar o progresso a eles, Vandana faz duas objeções. A primeira, que a pobreza a

que Sachs se refere foi causada não pelos povos aos quais este se refere, mas pelo roubo

impetrado pela Europa e EUA sobre o terceiro mundo. Seus exemplos mais dramáticos são

a escravidão e imperialismo que destruíram a África, a destruição da rica indústria têxtil e a

apropriação do comércio de especiarias da Índia, o genocídio dos povos originais das

Américas para expropriação de suas terras e demais riquezas. Portanto, a opinião de Sachs

é considerada por Shiva um mito que manterá o mundo pobre porque parte de uma

percepção arrogante e completamente desprovida de autocrítica por parte das nações ricas.

Um clássico sintoma narcísico: superioridade.

O outro mito denunciado por Shiva (2005) é o de que os povos pobres não produzem

riquezas. Para Shiva, essa opinião é outra evidência da distorção perceptiva da mentalidade

dominante. A partir dela, se um povo consome a comida orgânica que ele mesmo produz,

ele não está produzindo de fato, porque se eles não plantam para comercializar, de forma

que grandes indústrias possam “beneficiar” seus produtos transformando-os em junk food,

não aumentará o PIB. Se as pessoas habitam casas integradas à natureza, feitas de bambu

ou de barro, elas são vistas como pobres, porque não usam materiais industriais como

blocos de cimento. Também são pobres se mantém as habilidades manuais desenvolvidas

133

por sua cultura, eventualmente secular ou milenar, e usam produtos feitos à mão, roupas

feitas de algodão plantados na comunidade e costurada por pessoas da comunidade.

Exemplos como esse, revelam um outro traço narcísico: o desprezo pelo comum.

De fato, as características da Personalidade Narcísica transmutaram-se em

características filosóficas da sociedade dominante. A simplicidade de alguns modos de viver

que ainda persistem à Síndrome de Rushmore são desclassificados e desprezados pela

fixação narcísica na grandiosidade. A lógica narcísica apenas é capaz de ver sua

superioridade, não reservando nenhuma consideração positiva ao outro diferente. Mesmo

suas filosofias e mitologias, valores que garantiram sua sobrevivência são considerados

apenas superstições associadas ao seu atraso. O desprezo à simplicidade associado à

incapacidade de perceber o outro dá à atitude narcísica uma arrogância frequentemente

criminosa.

Tudo isso ocorre com a mais plácida certeza da superioridade, por parte da sociedade

dominante. Revela-se assim, uma outra transposição de características narcísicas para a

dimensão política e econômica: a incapacidade de uma avaliação realista de si mesmo.

Como dito acima, a Personalidade Narcísica depende da confirmação positiva dos outros.

Na dimensão pessoal, a menor crítica pode ter um efeito desastroso nessas pessoas. Elas

tendem a se tornar defensivas, se adotam a postura sádica. São, então, agressivas, e

mesmo vingativas e cruéis contra quem lhe ameaça a imagem de perfeição. . A reação da

transnacional Monsanto a seus delatores, conforme retratada no documentário A vida

segundo a Monsanto (ROBIN, 2008), ou a postura sociopata grandes corporações retrata no

filme The Corporation (ACHBAR, ABBOTT & BAKAN, 2004) ou recentemente a reação do

sistema de justiça norte-americano em relação aos delatores para o weakleaks de crimes de

guerra e de seu sistema internacional de invasão da privacidade, são exemplos do mesmo

comportamento narcísico, apenas que numa dimensão maior.

Na esfera narcísica não se pode esperar cooperação. Sua noção do jogo que fazem

para manter em evidência seu ego ideal faz com que não possam confiar em ninguém. Suas

relações são inevitavelmente pautadas por seus próprios interesses, e sentem-se sempre

nesse jogo, sem poder abandoná-lo. A visão do outro é a de alguém que deve ser reduzido

a espectador de seu show, e nenhuma brecha será aberta para que possam atrapalhá-lo.

Acrescido ao desprezo pelas necessidades dos outros, temos um quadro complexo em que

as relações não conseguem achar chão firme para evoluir. Há sempre a agenda de estar em

posição superior e resguardar de qualquer ameaça as evidências de sua superioridade, sem

as quais perdem completamente sua identidade. Essa é uma descrição da dinâmica

134

psíquica narcísica, mas não caberia como descrição do que testemunhamos na Rio+20, ou

em qualquer das demais negociações nas conferências internacionais sobre

sustentabilidade?

É nesse contexto psíquico de nossa civilização que veremos, inevitavelmente, o

crescimento da depressão. É também ela uma expressão da sabedoria instintiva de auto-

sobrevivência do organismo biopsiquíco. Porque a função de um sintoma psiquiátrico é

tentar trazer o organismo de volta ao equilíbrio. A depressão, a deflação, a depleção e o

desespero são as indicações psíquicas, os sinais, que o organismo manda à consciência

para que esta se amplie para apropriar-se do que ocorre consigo e não percebe. Uma crise

é um espelho colocado frente à nossa consciência. Fica por nossa conta a decisão de

permanecermos de frente para o espelho, e olhar-nos de frente. Ou fugir desse confronto e

autorizar o organismo a agravar seus sintomas. Porque um sintoma é uma mensagem, que

se agrava como grito, e por fim se cala quando já não há mais nada a fazer.

A crise da civilização é também uma crise da pessoa humana que se formou como ser

dentro do conjunto de crenças da cultura dominante. O mal-estar da cultura contemporânea

é sua aproximação inconsciente de um colapso que finge não perceber. As crenças

disfuncionais que lhe dão base, e são seu ponto de partida, chegaram ao limite do

esgotamento. O narcisismo foi a configuração a que seu conjunto nos levou. Um estado de

alienação em relação a si, ao outro e à natureza. A desconexão com os processos vitais,

dos ciclos na natureza e dos grandes temas com que ela nos confronta, vem sendo

substituídos por um espetáculo de suposta grandeza de uma cultura fundada no senso

bíblico de superioridade, e encenada por nossos talentos postos a serviço da desconexão.

Tal espelho é difícil de ser encarado.

Como expressão desse sentido de superioridade, criamos uma cultura da arrogância.

Essa cultura é expressa, por um lado na arrogância personalizada dos líderes narcísicos,

que se tornaram os novos donos do mundo, uma espécie de neo-monarquia corporativa

assentada não mais no poder divino, como nas monarquias antecessoras, mas assentada

na capacidade de moldar o mundo à sua imagem e semelhança, colocá-lo a seu serviço.

Nessa versão moderna e pós-moderna dos monarcas do passado, em que a democracia foi

sua primeira cooptação, a corte igualmente se deleita de sua superioridade e à plebe é dado

o consumo. Enfim, tudo existe para lhe servir.

Por outro lado, a cultura da arrogância se expressa nas novas divindades, as

corporações, que à imagem e semelhança de seus líderes narcísicos cada vez mais ricos,

tem a função de serem os reinos transnacionais que operam a meta de moldar o mundo à

135

sua imagem e semelhança. O biocapitalismo é a confirmação de seu direito divino sobre

todas as formas de vida. Nele, os organismos tornam-se, oficialmente, propriedades de

grandes corporações através de patentes sobre modificações desses organismos. A

engenharia genética oferece poder infinito sobre a organização da própria vida. Esse é um

passo muito além das conquistas até aqui obtidas pela cultura da arrogância narcísica.

Até aqui, o poder narcísico foi impetrado para subjugar outros humanos, povos e

culturas, animais, plantas e ecossistemas. Foi sua desconexão do mundo da vida que nos

trouxe à crise de insustentabilidade: deixou de reconhecer limites em seu projeto de

expansão de sua presença dominante sobre tudo. Mas agora, inauguramos outro nível de

riscos, ao buscarmos substituir a inteligência criadora da natureza, que nos criou como um

dos elementos da grande teia, pela nossa inteligência limitada, e colocá-la a nosso serviço

numa dimensão que nunca havíamos ousado, completamente esquecidos da própria teia.

Essa fase do projeto narcísico de encenação de sua perfeição, conhecimento e destreza,

assumindo o controle das células e seus genes para fins de lucro é, naturalmente,

desacompanhada do que Hans Jonas chamou de Principio da Responsabilidade. Porque na

lógica narcísica não há dúvidas sobre seu direito à vida, à riqueza que poderá auferir da

manipulação dos objetos genéticos e seu direito de usar seu poder. Nada poderia levá-la a

renunciar de qualquer coisa que seja útil à meta de afirmação de sua grandeza.

A Engenharia Genética, a transgenia, os Organismos Geneticamente Modificados são

a evolução na direção de uma nova ordem religiosa coerente com a ordem política e

econômica da era narcísica. Essa evolução sai do ser humano como criação de Deus à sua

imagem e semelhança, com poder investido por Deus sobre todos os seres da Terra, para

uma configuração religiosa narcísica em que ser humano e Deus já não têm diferenças. O

poder sobre o mundo e o poder até mesmo sobre os mecanismos da vida conferem ao ser

humano e à cultura narcísica um papel semelhante ao de Deus. Cria-se, assim, uma religião

silenciosa e invisível que obteve a maior legião de adeptos já conhecida.

Na religião da pós-modernidade a santidade é a perfeição narcisística. O Deus, fonte

de todo o poder, é o dinheiro. Seu reino é o dos mercados. Seus sacerdotes são os CEOs

narcísicos e aqueles que para eles trabalham na difusão da doutrina do pensamento único,

o capitalismo corporativo. Seus textos sagrados são a mídia, que espalha como preceitos as

atitudes esperadas da nova religião, tal como exemplificadas nos personagens midiáticos

extraordinariamente belos, ricos e famosos, a corporificação da perfeição narcísica. O ato

religioso por excelência é o consumo, o consumo daquilo que lhe aproxime do ideal

136

narcísico da perfeição, geralmente associado a algum adorno/sonho-de-consumo/símbolo-

de-status, esses a nova hóstia. Usar esses produtos e descartá-los é a nova comunhão.

No entanto, a nova religião criou um novo produto coerente com um universo

narcísico. Conforme observou Baumam “...Numa sociedade de consumidores ninguém pode

se tornar sujeito sem primeiro virar mercadoria...(2008, p.20). Vivemos o tempo em que os

traços narcísicos estão disseminados ao ponto das pessoas terem se tornado imagens. Seu

grau de realização decorre do grau em que são compráveis, ou que tenham se tornado

produtos desejáveis e de sucesso, a partir do que aparentam. Assim, aos poucos se

configura a morte do humano na desaparição do simplesmente ser, a impossibilidade maior

do narcismo.

O narcisismo é a fase final de uma história civilizacional, tanto quanto de histórias

individuais. Seu senso de solidão e isolamento, repleto de relações de uso e com baixo nível

nutritivo, do ponto de vista existencial, é fruto de alienações de importantes dimensões de

seu ser: da capacidade de intimidade, base das relações; da capacidade de acolhimento e

respeito à diferença, base da comunidade; da capacidade de encantamento e descoberta,

base do encontro com a natureza; da capacidade de criar, resultado da libertação de

esquemas mentais limitadores, e base mesma da liberdade.

O funcionamento psíquico associado à insustentabilidade pode ser visto assim: a

alienação culturalmente induzida de capacidades humanas que precisam ser reaprendidas

para a retomada de nossa plena humanidade. O que Roszak (1992, p.319) chamou de

Inconsciente Ecológico é o fato de que quanto mais humanos nos tornamos, mais

conectados à teia da vida estaremos. Aponta para nossa capacidade de estar em sintonia

com a ordem da natureza, cuja culminância é sabedoria ecológica. Essa é uma habilidade

vital para superarmos o impasse, porque a partir dela pode chegar a ser criada uma

civilização em equilíbrio com a teia da vida.

O que Buber chama de EU-TU, refere-se à capacidade de perceber o outro em seu

ser e em suas necessidades. Essa é a única experiência de onde pode surgir o amor

humano. Dela derivam as atitudes e valores capazes de remodelar nossas vidas e nossas

relações. A atitude EU-TU é capaz de gerar relações e formas de convívio da qualidade que

ideologias buscam, mas se mostram incapazes de criar.

Quanto a uma outra capacidade importante, nossa genialidade tecnológica, é

meramente instrumental. Constrói a dimensão prática do real e o faz a serviço da

mentalidade que estiver no comando. Se é problema ou solução dependerá da presença ou

137

ausência das duas capacidades anteriores. Mas sua capacidade é sempre surpreendente,

para o bem ou para o mal. Assim, não estará na tecnologia a saída para a crise, e sim na

mentalidade que a gera.

138

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Em sua fala na Conferência Anual do The Gestalt Journal (ROSZAK, 1995, p. 18),

Roszak relatou um encontro com uma mulher indígena do povo Okanagan. Ela lhe traduziu

o sentido do termo insanidade na sua língua natal. A língua Okanagan compõe suas

palavras a partir de sílabas que possuem, elas mesmas, significado. A palavra que traduz

insanidade possui três sílabas. A primeira significa “falar, falar, falar dentro da própria

cabeça”. A segunda significa “estar amedrontado e não ter sua comunidade”. A terceira

significa “não ter relacionamento com a terra”. Ela também afirmou que seu povo se refere à

terra e ao corpo com a mesma sílaba raiz.

A sabedoria do povo Okanagan resumiu aquilo de que tratamos aqui. Nosso

adoecimento civilizacional decorre de três áreas de nossa consciência que sofreram

interferência deletéria a partir de crenças da cultura dominante. Falar sem cessar dentro da

própria cabeça refere-se a um quadro conhecido de psiquiatras e psicoterapeutas. Refere-

se ao desenraizamento da experiência, em que o pensar se torna desconectado da

experiência da totalidade da pessoa. Ocorre em casos de grande ansiedade, em casos de

pensamentos obsessivos. Significa a desconexão do pensamento e a perda de seu controle

e, especialmente, a alienação de todo o resto da experiência, do sentir, da sensorialidade,

do intuir, e da capacidade de fazer contato com o mundo a partir da totalidade de si mesmo.

A segunda sílaba se refere à perda do sentido de comunidade, e o medo da solidão e

desproteção contra o que a comunidade real de fato nos protege. Um dos efeitos da cultura

dominante é ameaçar esse sentido de comunidade por conta de sua tendência ao

gigantismo, o que leva à criação de grandes metrópoles, onde a sensação de solidão e

insegurança tende a aumentar. O que define o grau solidão, no entanto, não é o tamanho da

comunidade, mas a qualidade e grau de intimidade e confiança presentes nas relações. E

essas são expressões da qualidade da abertura e reconhecimento do outro.

A terceira sílaba refere-se à perda da relação com o mundo natural. Conforme

demonstrado por Greenway em seu conceito de Efeito Floresta (GREENWAY,1995, p. 122),

no conceito de EU-TU como encontro com o não-humano em Buber (2004), e na análise

fenomenológica da experiência shamânica feita por Abram (1996, p.49), existem sutilezas

na experiência do mundo natural e no encontro com outras espécies que apelam a outros

campos da experiência humana, como o da estética e o da mística. Assim como um ser

humano não se torna plenamente humano antes da experiência do encontro existencial, em

sua auto-revelação autêntica, mesmo que silenciosa, mas percebida e reconhecida por

139

outro humano, também não se torna pleno antes de se sentir parte do espetáculo da vida e

capaz de comunhão com o não-humano.

A visão Okanagan é totalmente coerente com a Teoria Holística (Ribeiro, 2009; Lima,

2008), de totalidades que se interpenetram: o campo individual, o campo social, o campo

ecológico/biológico e mais-que-humano. As três dimensões da experiência são também as

três dimensões dos encontros, consigo mesmo, com o outro humano, e com o outro não-

humano. Essa capacidade de entrar em relação significativa é espontaneamente presente

em todo ser humano, a não ser que perturbações do desenvolvimento emocional tenham

prejudicado essa capacidade.

Quando há prejuízo do sistema de interações nesses três campos, em alguma

proporção o sistema com um todo adoece. É o que ocorre nos sintomas depressivos e da

Personalidade Narcísica. Nos dois casos não é o indivíduo que adoece, apesar de que nele

o sintoma se apresenta de forma mais evidente como dor, mas é o sistema do qual faz parte

que está em sofrimento. Isso equivale a dizer que a dor da pessoa pode ser uma dor de sua

família, de sua comunidade, ou do sistema de vida de que faz parte. Para alguém que tenha

percepção sistêmica, a dor pessoal é um indicador de perturbação não da pessoa, apenas,

mas do sistema. Esse modo de perceber ainda não foi suficientemente reaprendido em

nossa cultura, cuja história é a do pensamento linear, causal e fragmentador.

O adoecimento dos sistemas se expressa como sintoma. O sintoma é uma obra

complexa do sistema, que surge nas intersecções da teia de relações que estiverem mais

frágeis. Pode-se dizer que há uma espécie de sabedoria nesses esforços do sistema para

recuperar seu equilíbrio. Essas intersecções podem ser pessoas, casais, famílias,

comunidades, ou o sistema de regulação climática do planeta. Dessa forma, o desequilíbrio

de um sistema de regulação do clima do planeta, por exemplo, guarda sintonia com o

desequilíbrio das outras dimensões do grande sistema, como o das relações sociais, e é

metáfora do que pode estar ocorrendo em outras intersecções.

O sintoma, no entanto, não é apenas sinal de perturbação do sistema. É também a

ação da tendência auto-reguladora e auto-regeneradora presente no que a Gestalt-Terapia

chama de Ajustamento Criativo. A sabedoria auto-reguladora dos sistemas se expressa nos

organismos formando sintomas específicos, que são formas de tentar uma volta ao

equilíbrio. A hermenêutica dos sintomas é uma parte importante do processo de reequilíbrio,

e é o exercício da autoconsciência e da consciência das relações. De qualquer forma, o

sintoma é um fato positivo, justamente por ser uma oportunidade evolutiva.

140

O equilíbrio dos sistemas de qualquer ordem é indissociável da tendência ao

desequilíbrio. Essa é inevitável pela cambiante instabilidade que surge das interações entre

elementos diferentes de um sistema. Mas quando um sintoma surge e se torna crônico,

uma situação especial se configura, indicando uma transição que só será trilhada com

sucesso, se os novos elementos necessários ao reequilíbrio e até então ausentes nos

estado anterior do sistema, puderem se apresentar. A já citada frase de Einstein “os

problemas significativos com que nos defrontamos não podem ser solucionados no mesmo

nível de pensamento em que nós os criamos” é de utilidade aqui, na medida em que

explicita um importante aspecto da hermenêutica do sintoma.

Na crise civilizatória que atravessamos, o que está em questão é a disfuncionalidade

de uma visão de mundo. Essa disfuncionallidade se encontra encoberta pelo brilho de suas

conquistas, que no campo do pensamento, da ciência e das artes, e especialmente da

tecnologia atingiram níveis de admirável excelência. Mas como afirma Roszak (1998, p. viii),

cada cultura esconde seus segredos. E estes segredos estão expostos como um espelho na

crise de insustentabilidade. Esse espelho revela o conjunto de crenças que são os pilares da

cultura. Crenças sobre nossa superioridade sobre outros povos e sobre outras espécies;

sobre a competição e acumulação de lucro como modelo para a economia; sobre o

consumo como atitude básica da cidadania; sobre crescimento econômico sem fim; sobre o

papel central das corporações; sobre o papel do trabalho e muitas outras.

Aparentemente, essas crenças podem ser revistas no âmbito das ciências, sem a

revisão do ser que as guarda. Mas não é assim. A mais difícil dimensão é a subjetiva que

aprendeu a ser a partir delas. Não se trata, portanto, de apenas descobrir o que espelho

mostra, mas de perceber nele o modo como olhamos ou evitamos olhar para ele.

Provavelmente, nunca na história uma época foi convocada a fazer, em tão pouco tempo,

uma revisão tão profunda de seu modo de pensar. A dificuldade maior desse desafio é que

olhamos a partir dos olhos, ou seja, pensamos a partir de introjeções, crenças que

engolimos inteiras e que permanecem sem questionar. A mais assombrosa libertação ocorre

quando alguém questiona uma crença que guarda. Raramente o fazemos sem o espelho de

uma crise. E é o que vivemos agora, como civilização e como cultura.

Seremos capazes de tamanha libertação? Trava-se uma batalha não contra outro

país, seja na esfera militar ou econômica, mas num campo psíquico. Os inimigos são

nossos parentes, como no campo de Kurukshetra25, onde a saga da guerra santa presente

em tantas culturas encontrou sua expressão mais poética e explicitamente espiritual. Moram

25 Campo de batalha descrito no Bhagavad Gita, onde forças psíquicas se confrontam.

141

dentro de nós. Nada nos garante que sobreviveremos aos graves sintomas. Este é o

momento de impasse, tão conhecido de todos os psicoterapeutas, quando uma pessoa

oscila entre a segurança do velho e a incerteza do novo.

O momento em que estamos é ainda o da negação, da distração, da deflexão.

Enquanto a depressão ronda a cultura e a morte os ecossistemas, não temos mais muito

tempo para responder. Os sinais de estagnação frente ao desafio são evidentes no business

as usual, nos programas de governo, na ordem internacional e nos estilos de vida como se

nada estivesse acontecendo.

Em desfavor da libertação está a característica dos transtornos narcísicos: o medo do

sofrimento no olhar de forma realista para si mesmo e abandonar qualquer idealização. É

isso que é necessário, nas várias dimensões, da pessoa e da cultura, e é exatamente disso

de que se foge.

Porém, no organismo biopsíquico, o primeiro palco da crise, é surpreendente para

todo psicólogo clínico, o poder reorganizador da consciência, tanto quanto as estratégias

libertadoras dos próprios sintomas. Quando a pessoa aprende a não resistir a elas

surpreendentes possibilidades se abrem. Talvez, o mesmo processo de caos que

testemunhamos nas vidas pessoais de quem acompanhamos, esteja em ação nesse exato

instante na ordem macro. Se crenças que se tornaram ultrapassadas trouxeram-nos até

aqui, não nos surpreendamos que o tempo da pós-modernidade seja o da desconstrução.

Se algo de valioso é perdido nesse processo, e sem dúvida é, podemos estar sendo

testemunhas e atores do início de um processo de virada, que precisa e depende dessa

desconstrução.

Sinais de uma nova ordem são evidentes, mas nos núcleos de minoria criativas, longe

das grandes instâncias e da mídia, o que denota que a tensão transformadora buscando

expressão. Como psicoterapeuta, acredito ser cedo para qualquer prognóstico. O nível de

inconsciência e negação ainda é muito alto, assim como é muito alto a identificação da

psique contemporânea com as características narcísicas que impedem a crítica. Como na

esfera pessoal, às vezes o sintoma precisa se agravar para que se tome providências.

Parece ser essa a situação.

Quando olho para trás, vejo todos os elementos necessários para a grande virada.

Tão vivos como a estrutura de poder e dinheiro que os abafam, é certo. Possivelmente, as

respostas mais importantes e as medidas mais concretas não serão dadas pela geração que

142

está no poder. Ela está por demais mergulhada na lógica da normose. Procura-se por

revolucionários.

143

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152

APÊNDICE - PROPOSIÇÕES DA ECOPSICOLOGIA

Não é possível a separação da natureza buscada por nossa cultura, por inspiração religiosa ou

outra, porque o cerne de nossa mente é o Inconsciente Ecológico.

O inconsciente Ecológico é a conexão da consciência com a sabedoria auto-reguladora da

natureza; é instinto nas outras espécies e evolui para sabedoria ecológica em nós.

O Inconsciente Ecológico está vivo em cada criança antes da deformação cultural que o

reprime.

O Inconsciente Ecológico é reprimido junto com a repressão do feminino, fonte de

desequilíbrio da cultura.

O ego, nosso sentido de eu, encontra-se atualmente condicionado a se ver separado dos

sistemas vivos que constituem o planeta. Esse condicionamento tem origem cultural e está na

raiz da presente crise.

As crenças androcêntricas de nossa cultura utilitarista geram distorções perceptivas em

relação à organização real da vida, de modo que se percebe os sistemas de vida como se

fossem alheios a nós e sem direitos.

Tais distorções se expressam na visão preconceituosa e arrogante euro-americana em relação

povos centrados na terra, que tem levado à sua destruição.

Portanto, o desequilíbrio dos sistemas vivos é precedido de um desequilíbrio psíquico e

cultural, que se expressa em atitudes ambientalmente disfuncionais.

O utilitarismo com que a sociedade de consumo se relaciona com o mundo natural

desqualifica os sentimentos profundos de conexão, simpatia e angústia que derivam de sua

destruição.

Quando em sintonia com o Inconsciente Ecológico, o descondicionamento do ego tem início e

ele se reconhece como integrante e dependente da teia de vida que constitui o planeta. Desse

modo, ele pode ter relações éticas com o planeta e com as outras espécies como as que

atualmente têm com outros seres humanos.

Descobre que há uma relação sinérgica entre o bem-estar humano e o bem estar do planeta;

que as necessidades do planeta são as necessidades da pessoa e que os direitos da pessoa

são os direitos do planeta.

153

Quando expressam sabedoria ecológica, as formas sociais e econômicas se adaptam, em

termos de escala, aos limites do planeta e das outras espécies.

Quando expressam alienação ou inconsciência associadas à repressão do Inconsciente

Ecológico, as formas sociais e econômicas agridem e destroem o mundo natural, gerando

assim seu próprio colapso.

O ego ecológico se expressa no senso de cidadania planetária, em que a ação ecológica local

é a melhor forma de cuidar da ecologia planetária.

O ego ecológico é nutrido a partir de formas sociais de pequena escala, em sintonia com o

mundo natural e pelo empoderamento da pessoa em seu direito de ser e se expressar.

Ecologia, tal como vista na Ecopsicologia inclui a espécie humana que, sob efeito da

sabedoria ecológica, organiza-se em sintonia com os sistemas maiores com quem mantém

relações de interdependência.

O consumo responsável é indispensável à vida, e o desejo por instrumentos que facilitem a

vida, tanto quanto a genialidade para criá-los é característica importante de nossa espécie.

A transformação da necessidade de consumo na filosofia econômica chamada consumismo

subverte a integridade humana e coloca-nos a serviço de sistemas de dominação econômica

através de manipulação e persuasão psicológica.

Há um descompasso entre os achados da ciência, que representam o mundo como complexo,

multidimensional e interdependente e a organização perceptiva criada a partir de nossos

sistemas educacionais.

A relação das pessoas com seus lugares e paisagens de origem é profunda e inquebrável. A

transformação desses lugares com finalidade de lucro econômico frequentemente envolve

sensações profundas de perda emocional desconsideradas pela lógica utilitarista.

A ação do ego ecológico tende a restaurar lugares/habitats e comunidades, de forma que haja,

igualmente, a restauração da alma humana como decorrência do processo. Curar a alma

restaura a natureza; restaurar a natureza cura a alma.

A interconexão entre espaços urbanos e espaços naturais honra o Inconsciente Ecológico.

Sustentabilidade em termos ecológicos, econômicos e sociais só pode ser construída

abandonando-se as crenças equivocadas sobre as relações entre natureza e natureza humana,

que resultam no androcentrismo, especismo e estruturas de poder hipercentralizadas.

154

Até o momento, o modelo econômico vigente e os poderes políticos que lhe assistem não têm

demonstrado terem as competências ideológicas e éticas necessárias para a construção de

um futuro sustentável.

O fato de os transtornos depressivos serem considerados a nova epidemia do século

demonstra o sofrimento inerente ao atual estilo de vida nas sociedades de consumo, baseado

na competição e na busca do sucesso e da riqueza.

O adoecimento das pessoas denota o adoecimento do sociedade e da cultura. O adoecimento

da sociedade e da cultura se expressa no adoecimento das pessoas. O mesmo se dá em

relação à natureza. O adoecimento da natureza expressa o adoecimento das pessoas, da

sociedade e da cultura.

A alienação em relação à natureza evidencia uma alienação ainda mais profunda em relação às

dimensões mais profundas da psique, sendo ela mesma uma fase da evolução natural.

155