ONTOLOGÍA RELACIONAL Y ECOSOFÍA EN ARNE NAESS
Alicia Irene Bugallo1 (UCES)
alibugallo@yahoo.com
Resumen.
El filósofo ambiental noruego Arne Naess distinguía la aproximación
profunda a las cuestiones ambientales, de otra menos profunda o meramente
técnica. Las diferentes propuestas del Movimiento Ecología Profunda
constituyeron una derivación práctica de su Ecosofía personal, fuertemente
inspirada en Spinoza y James (entre otras influencias como la no-violencia en
Gandhi o el budismo mahayana). Para Naess, la ecología profunda es una
herramienta que habilita discusiones sistemáticas sobre visiones totales, o
sobre cómo las normas interactúan con sus consecuencias. También permitiría
que ciertos conflictos de valores fueran discutidos sistemáticamente. El
movimiento está unido a un aspecto político, motivado indirectamente por
fundamentos religiosos o filosóficos primeros. Enfatiza una intención
pragmática, tal como podría encontrarse en James. La idea de naturaleza, en
el pensamiento de Naess, implica un todo interrelacionado, apoyado en una
perspectiva ontológica gestáltica. Esto despliega una aproximación al
biocentrismo, como construcción ciertamente antrópica aunque no
antropocéntrica; y significaría un cambio en la concepción del lugar relativo que
ocupa la especie humana con respecto a los demás seres vivos no humanos.
Palabras clave: Filosofía ambiental, ecosofía, biocentrismo,
pragmatismo, ontología gestáltica.
1 Doctora en Filosofía, Universidad del Salvador Área San Miguel; Especialista en Gestión
Medio Ambiental, Universidad Politécnica de Madrid; Titular del Seminario de Filosofía Práctica
III: ‘El rol de la filosofía ambiental; desafíos conceptuales y prácticos’ en la Licenciatura en
Filosofía, Universidad de Ciencias Empresariales y Sociales. Libros: De dioses, pensadores y
ecologistas (1995) y La filosofía ambiental en Arne Naess. Influencias de Spinoza y James
(2011). Autora de artículos, entradas y capítulos de libros sobre filosofía ambiental y educación
ambiental en publicaciones nacionales e internacionales. Dirige proyectos de investigación
vinculados con la formación ambiental y el desarrollo sustentable. Integra el Proyecto CORFO:
Turismo con Lupa en Parque Etnobotánico Omora, Puerto Williams, Chile. Es Profesora
Invitada de Ética Ambiental en la Universidad de Magallanes, Punta Arenas, Chile.
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Filosofía de la Universidad del Salvador, área San Miguel. Editor responsable Juan Pablo E. Esperón, ISSN
1853-7596. Volumen I, Año 1, 2011. Sitio web: http://www.facultades-smiguel.org.ar
Abstract.
Norwegian environmental philosopher Arne Naess distinguished 'deep'
from 'shallow' or merely technical approaches to environmental issues. The
different proposals of the Deep Ecology movement were a practical derivation
from his personal Ecosophy, hardly inspired in Spinoza and James (among
other influences as Gandhian non-violence or Mahayana Buddhism). For
Naess, Deep Ecology is a tool for enabling systematic discussion of total views,
of how norms and consequences interact. It also enables value conflicts to be
systematically discussed. The movement has an inseparable ecopolitical
aspect, indirectly motivated by religious or philosophical fundamental premises.
It stressed a pragmatic intention as it can be found in James. The idea of
nature, in Naessian thought, implies an interrelated whole, rooted in a gestaltic
ontological perspective. It unfolds an approximation to biocentrism, which is
certainly an anthropic, though not anthropocentric construction; it means a
change in the conception of the relative place occupied by the human species
with respect to non human beings.
Keywords: Environmental philosophy, ecosophy, biocentrism,
pragmatism, gestalt ontology.
I. Introducción.2
La expansión de la conciencia ambiental ha influido sobre el campo de la
filosofía, en especial de la filosofía práctica. Interacciones muy ricas entre
ecofilosofía y ciencias naturales y sociales han aportado su matiz en la
deconstrucción o revisión del fundamento de los derechos que la especie
humana se arroga sobre las demás. Dentro del variado espectro de la filosofía
ambiental emergente se destaca el movimiento caracterizado como deep
ecology, ecología profunda (en adelante MEP), introducido principalmente por
el filósofo Arne Naess, recientemente fallecido pocos días antes de cumplir los
2 El presente artículo ofrece una breve síntesis de algunos puntos tratados en: BUGALLO,
Alicia Irene, La filosofía ambiental en Arne Naess. Influencias de Spinoza y James, Río Cuarto,
Ediciones del ICALA, 2011.
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noventa y siete años. La expresión ‘ecología profunda’ fue introducida por un
grupo de ambientalistas noruegos, entre ellos Naess, quien la incorporó en su
ponencia ‘The shallow and the deep. Long-range ecology movements: a
Summary’ presentado en 1972 en Bucarest, en ocasión de la Tercera
Conferencia sobre el Futuro del Mundo. El trabajo fue publicado luego en la
revista Inquiry 16, Oslo, 1973.
Naess distinguía entre lo que significa ‘ser un profesor de filosofía’ y lo
que significa ‘ser un filósofo’, un amante de la sabiduría. La primera función se
puede agotar en la práctica especializada del análisis y transmisión de una
angosta franja de ideas. Lo segundo implicaba, para Naess, haber desarrollado
una filosofía de vida; esto es, haber alcanzado una visión filosófica totalizadora
(total view), o sea, el reconocimiento de los valores desde los cuales priorizar
las propias acciones, y vivir plenamente de acuerdo con ellos. También creyó
que en determinadas circunstancias y para determinados objetivos, la
propuesta de un artificio político como sería el armado de un movimiento social
como el MEP, podía complementar la tarea más personal, privada, de reflexión
o contemplación filosófica.
Naess destacaba cómo, junto a la emergencia del movimiento global por
la paz mundial y la aparición del movimiento mundial por la justicia social, se
perfila un movimiento más joven de carácter ambientalista, como respuesta a la
disminución acelerada de la diversidad biológica y del progresivo deterioro del
ambiente planetario.3 Nos proponemos destacar algunas particularidades de la
relación entre el pensamiento de este filósofo y el sostenimiento del movimiento
ambiental.
II. Arne Dekke Eide Naess (27 de enero de 1912 - 12 de enero de
2009).
Nació en las cercanías de la ciudad de Oslo, en el seno de una familia
acomodada. Estudió filosofía, matemáticas y astronomía. Se perfeccionó en la
Sorbona y obtuvo su grado de Master en la Universidad de Oslo en 1933.
Luego completó estudios para su trabajo de doctorado, en la Universidad de
3 NAESS, Arne, ‘The Three Great Movements’, en The Trumpeter, 1992.
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Viena (1934-35). En efecto, a comienzos de 1934, con apenas veintidós años,
Naess llegó a Viena ansioso por estudiar y escalar montañas, a lo que era muy
aficionado desde la adolescencia. Por pura casualidad y suerte, como él mismo
declarara, pudo asistir y disfrutar de notables discusiones en la atmósfera
colaborativa del famoso Seminario Schlick, del Círculo de Viena. Por aquel
entonces, el psicoanálisis ocupaba el centro de la atención en el panorama
cultural vienés. Por circunstancias también bastante fortuitas, Naess terminó
asumiendo catorce meses de psicoanálisis intensivo (todos los días de 8 a 9 de
la mañana, salvo los días domingo), en manos del Dr. Edgard Hitchmann,
reconocido colaborador de Sigmund Freud. Una de las cosas más
sorprendentes del trabajo con Hitchmann fue el descubrimiento de cierta
neurosis infantil. La misma habría de tener, de algún modo, consecuencias en
su vida posterior. Durante su trabajo de análisis, Naess trató de centrarse en la
indagación de sus inclinaciones filosóficas, en parte teñidas por experiencias
determinantes desde el marco de aquella neurosis temprana.4
Objeto de análisis fueron, entre otras conductas, sus hábitos de jugar
con bichos y animales muy pequeños. En la costa del mar solía pasar largas
horas solo, contemplando e interactuando con pequeños peces y moluscos. La
fuerte experiencia de contacto y cercanía con seres vivos moviéndose entre
sus pies, manos o rostro bajo el agua, fueron de gran relevancia para su
sensibilidad filosófica. El deleite y ánimo positivo que le infundieron tales
momentos le imprimieron desde temprano una apreciación de asombro hacia la
diversidad de la vida. A su vez, le infundieron un sentido de evitación de los
juicios comparativos sobre seres inferiores o superiores, a pesar del registro de
sus diferencias en comportamiento y reacción. Esas experiencias tempranas,
asociadas a sentimientos y móviles muy profundos, se reflejaron de distinto
modo en el estilo de pensar y actuar de Naess y se expresan en ideas clave
como multiplicidad, riqueza, diversidad, equivalencia, equivaloración,
igualitarismo, paz, alegría.
4 Hemos seguido la guía autobiográfica de su conferencia ‘How my Philosophy seemed to
develop’, en Philosophers on Their Own Work, Vol. 10, André Mercier, Maja Svilar Eds.
International Federation of the Society of Philosophers, N. York. Peter Lang Publish., 1983, pp.
209-226. (Ahora también en Selected Works of Arne Naess, The Netherlands, Springer, Tomo
IX, pp. 301-316)
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El hábito de frecuentar las montañas fue aportando progresivamente lo
suyo. A la actitud de retraimiento y distancia frente a familiares o amigos, la
visión de paisajes desde lo alto agregó una sensación de perspectiva y
amplitud de mirada; y también la sensación de estar por encima de las cosas,
con tranquilidad imperturbable. Alrededor de los ocho años, comenzó a asociar
simbólicamente la montaña Hallingskarvet, una de las visitadas, con una suerte
de padre siempre presente, benevolente, aunque poderoso y exhibidor de
tremendos peligros.5 Con el tiempo, Naess se convertiría en uno de los
montañistas y escaladores más importantes de Noruega.6 A las categorías
vinculadas a diversidad, asombro o paz, el ‘culto’ a la montaña-padre le agregó
austeridad y templanza.
Para sus quince años, llegó casualmente a sus manos el libro de H. G.
Wells Esquema de la Historia, cuya lectura le despertó una fuerte impresión y
valoración por la diversidad cultural y de concepciones del mundo que
desconocía. Su mente se amplió más allá de la historia de su propio mundo,
incorporándole, además, un fuerte interés por la historia geogénica y evolutiva
del planeta. Si es que los seres humanos habían sido los primeros seres vivos
en tomar conciencia de su lugar en el universo, la conclusión de Naess fue que
el científico, o al menos el investigador, tenía en sus manos la tarea de informar
al resto de la gente sobre tan maravillosa pertenencia.
Más allá de estas significativas elaboraciones, el Dr. Hitchmann no tuvo
tiempo de desentrañar suficientemente los motivos de la neurosis naessiana,
ya que Arne regresó a Oslo para completar su doctorado en 1936. Sin
embargo, quedó en claro que, categorías clave de su pensamiento, como
multiplicidad, actitud naturalista, equivalencia, igualitarismo, no violencia,
populismo, optimismo, distancia, austeridad, retraimiento, fortaleza, entre otras,
están ligadas a experiencias que marcaron su infancia y juventud.
5 Arne no tenía todavía un año cuando su padre falleció de cáncer.
6 Fue el primer ser humano en llegar en 1950 a la cima del Tirich Mir (7700 m), Hindu Kush, la
más alta jamás alcanzada hasta entonces (el primer ascenso al Everest se logró en 1953).
Participó en ascensiones por las cumbres más altas del mundo hasta 1985. No debe
confundirse con el sobrino Arne Naess Jr. (1937- 2004), hijo de su hermana Kiki, descollante
escalador y el primer noruego en alcanzar el Everest. Casado con la cantante estadounidense
Diana Ross, falleció trágicamente en un descenso en las montañas de Sudáfrica.
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III. El primer Naess; etapa empírica.
Naess fue acogido en los seminarios Schlick con conmovedora
consideración y respeto por sus opiniones.7 Sin embargo, la influencia del
pragmatismo clásico interpuso motivos de disidencia con la ideología del
Círculo de Viena, al que Naess dedicó algunas objeciones. Por un lado, sus
miembros parecían haber encontrado algunas verdades, en lugar de considerar
sus perspectivas sólo como tendencias de investigación fructíferas,
consistentes en reglas de considerable valor, aunque limitado. Por otro,
sostenían la creencia en que el estudio del lenguaje y la lógica formal podrían
de alguna manera esencial contribuir a la ‘solución’ o al menos a la ‘disolución’
de los problemas filosóficos. Naess ha destacado que en la base de tales
críticas a las pretensiones del empirismo lógico estaba la noción de
‘experiencia’, en el sentido amplio que había tomado de William James. El
mundo sería para James un mundo de experiencia pura, no un mundo
dependiente de principios racionales, ni tampoco un mundo de datos
organizados por medio de categorías a priori, o fijadas de forma definitiva. La
experiencia concreta nos acerca a un mundo inacabado, cambiante, que no
sería ‘mera apariencia’. Ese sería el mundo que interesa, el que vivimos; para
Naess, la filosofía debe ubicar al hombre en ese puesto, el experiencial.
A diferencia de los empiristas lógicos, su modelo de ciencia era la
biología más que la física o la lógica. Durante su estada en Viena, había
completado la última versión de su tesis, Erkenntnis und wissenschaftliches
Verbalten, sobre la adquisición del conocimiento y la conducta de los
científicos, la cual publicó en 1936. Acorde con un empirismo radical de estilo
jamesiano, la investigación conductual que abordó se interesaba no sólo en el
estudio de los objetos o de los sujetos, sino también en sus relaciones. Así, se
centró en el estudio de la conducta misma del que investiga, en la línea
conductista del destacado Edward Chace Tolman.8
7 Compartió momentos con Karl Popper y desarrolló una gran amistad con Rudolf Carnap y
Alfred Ayer que duraría años.
8 Todavía consideraba que la investigación podía ser una ocupación apropiada en la vida,
acompañada por el gozo de lograr una familiaridad con la desbordante riqueza del mundo. Los
poetas, creía Naess, vivían seducidos (y limitados) por la forma y la belleza. Los
investigadores, en cambio, eran los únicos capaces de abordar el estudio de todo lo existente
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Por entonces, se construyó una apartada cabaña en las laderas de la
montaña Hallisngskarvet (su montaña-padre), a la que llamó Tvergastein
(piedras que se entrecruzan). En medio de la magnificencia natural, y expuesto
con frecuencia a las inclemencias del invierno ártico, pasará momentos de
estudio, investigación (como químico aficionado) y de disfrute deportivo, hasta
muy avanzada edad.
Durante el lapso 1937-38 trabajó en su pos-doctorado con Tolman, en
Berkeley, California, investigando -como a una rata- la conducta de los
investigadores que investigaban las conductas de las ratas. De regreso a Oslo,
ocupó entre 1939-1969 la cátedra de filosofía de la Universidad de Oslo. Sus
aportes se destacaron en el área de la filosofía de la ciencia y del lenguaje, de
la teoría de la acción comunicativa y del escepticismo, además de sus trabajos
sobre Spinoza y Gandhi. En ‘Truth as Conceived by Those Who Are Not
Professional Philosophers’, de 1939, se preocupó de investigar distintos modos
de concebir la verdad, usando el método estadístico y cuestionarios para
investigar las creencias filosóficas en las expresiones del sentido común
(significativa influencia del pragmatismo jamesiano). Se lo presenta como un
miembro destacado del llamado Grupo de Oslo, relacionado con la Escuela de
Uppsala.
Durante le Segunda Guerra Mundial, se involucró con el movimiento de
resistencia, desde una actitud que promovió la participación no violenta (bajo la
inspiración gandhiana de los métodos pacíficos de resolución de conflictos);
sus intervenciones evitaron el traslado forzado de miles de estudiantes
universitarios a los campos de concentración. Terminada la contienda, intervino
en la difícil tarea de mediar encuentros entre familiares de víctimas torturadas y
sus victimarios noruegos adherentes al régimen nazi.
IV. El segundo Naess; etapa crítica.
En los inicios de la Guerra Fría, durante 1949-1950, y debido a sus
trabajos en comunicación, Naess fue elegido como uno de los líderes
(empirismo radical), aún siendo feo o terrorífico. Este prejuicio simplificador, amasado desde la
juventud, llevó más de cuarenta años en ser removido.
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científicos para integrar el proyecto ‘East/West Controversy’ de la UNESCO. Su
aporte estuvo orientado a examinar la naturaleza ideológica del enfrentamiento
Este-Oeste y culminó con la publicación del informe Tensions that Cause Wars:
Common Statement and Individual Papers by a Group of Scientists Brought
Together by UNESCO, 1951.9 Nuestro pensador siguió profundizando el tema
en los años siguientes; de allí surgieron Interpretation and Precisenes (1953) y
Communication and Argument (1966).
La publicación Democracy, Ideology and Objectivity, (1956) también
recoge las investigaciones sobre la multiplicidad de interpretaciones del término
democracia e ideología, al igual que no-violencia y ecuanimidad. En 1958,
Naess fundó la revista Inquiry, Interdisciplinary Journal of Philosophy and
Social Sciences (de la cualfue su editor hasta 1975). En dicha publicación,
exploró las relaciones entre filosofía, ciencia y sociedad, especialmente en lo
que hace a los compromisos normativos y sus implicancias. 10
En esta etapa, el filósofo noruego se perfiló hacia una suerte de
escepticismo, lejos del mero dudar o del mero negativismo. La postura
implicaba considerar y aceptar –frente a la pretensión de una visión científica
del mundo única y definitiva-, una diversidad de aproximaciones culturales, una
diversidad de sistemas de pensamiento y de estilos de vida. En su libro
Scepticism, de 1968, adoptó esa postura como un zeteticismo, como apertura
de mente basada en conceptos e intuiciones de equivalencia o de equi-valor de
las posturas. Al mismo tiempo, Naess se aproximó a la tendencia crítica de la
nueva filosofía de la ciencia (muy en consonancia con ideas de Kuhn, Lakatos
o Feyerabend) y a la idea de conocimiento personal (en el sentido en que lo
planteara Michael Polanyi, como conocimiento tácito). Finalmente, podemos
9 El volumen proveía de considerable información sobre los usos de términos como
‘democracia’ e ‘ideología’, con la cual se podía refutar tanto la acusación que provenía de
Europa del Este de que los términos estaban mal usados en el mundo occidental, como el
reproche de estos últimos en el sentido de que el Este hacía un uso perverso de los mismos. Si
bien el informe se vendió rápidamente, nunca fue reimpreso. Según Naess, simplemente
aportaba información ‘políticamente incorrecta’, ya que no favorecía exclusivamente a
Occidente.
10 El primer nombre propuesto por Naess había sido Zetetikós, aficionado a la investigación,
apto para investigar, (del griego zetetai, buscar o inquirir, tratar de hallar, examinar, notar la
falta de, etc.) expresión que los pirrónicos griegos preferían al término ‘escéptico’. La expresión
quería caracterizar la apertura al asombro, el reconsiderar viejas cuestiones e imponerles
nuevas preguntas, etc. Pero predominó la opinión de darle el nombre Inquiry, en inglés.
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decir que su interés iría girando desde la teoría de los modelos científicos hacia
la teoría de los sistemas filosóficos, tomando, en cierto sentido, la construcción
del pensamiento de Spinoza como un ejemplo de sistema. 11
V. El tercer Naess; de cara a la problemática ambiental.
Varias décadas de actividad académica, no sólo en la Universidad de
Oslo, sino por Europa, Estados Unidos y distintos puntos de Oriente, estuvieron
matizadas con un amplio protagonismo en la conformación de movimientos de
base no-violentos, a favor de la paz mundial y de la justicia social, a raíz de los
cuales más de una vez fue preso. La decisión de involucrarse activamente en
la mitigación de una crisis ambiental en expansión y en la elaboración de su
ecosofía personal proporcionó una nueva expresión y matices culturales a
prácticamente todos sus sueños y reflexiones de juventud. Así es que, a partir
de 1972, apareció liderando la propuesta del Movimiento Ecología Profunda, lo
cual significó un esfuerzo por vivir según su filosofía, más que meramente
cumplir una función de profesor.
La creación del MEP corresponde a un período de la producción
naessiana que podemos llamar ‘último Naess’ o ‘tercer Naess’ (las expresiones
son nuestras), en medio de los agitados desafíos del ambientalismo de los
años setenta y ochenta, con fieles defensores de la causa ambiental, por un
lado, y acérrimos detractores por el otro, tanto en el mundo industrializado
como en algunos sectores de los países en desarrollo. Desde su ecosofía
personal12 pudo volver a resignificar viejos términos de su bagaje existencial,
como diversidad, no violencia, ecuanimidad, igualitarismo, austeridad, fortaleza.
La austeridad, debería entenderse ahora como cualidad de una vida rica en
logros de valor intrínseco, auque simple en los medios utilizados. La fortaleza
es requerida para sostener una lucha no violenta a favor de la integridad del
11 Teniendo Arne diecisiete años y durante los juegos invernales en la montaña noruega, un
abogado de Oslo le recomendó la lectura de la Ética de Spinoza. Desde entonces, se
transformó en un admirador profundo y luego en destacado estudioso del filósofo holandés,
aun mucho antes de considerarlo uno de sus inspiradores del Movimiento Ecología Profunda.
12 Es la Ecosophy T (por Tergvastein, su cabaña de montaña), que no debe confundirse con el
movimiento. Se caracteriza por la aspiración a la auto-realización a través de una percepción
ampliada de las relaciones del hombre con lo no humano, y por la asunción de una ontología
relacional gestáltica.
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ambiente, a favor de las tecnologías blandas, de la diversidad cultural, de
estilos de vida decentes y ambientalmente compatibles.
En aquel trabajo fundacional ‘The shallow and the deep…’, Naess
propuso siete postulados característicos, como para distinguir un movimiento
ambientalista filosóficamente más profundo (deep) y distinto del ambientalismo
reformista o superficial (shallow) predominante.13 Si todo hubiese quedado
reducido al Postulado 5°: lucha contra la polución y el agotamiento de los
recursos, no habría pasado de ser una expresión del ambientalismo poco
profundo, que sólo da respuestas tecnológicas a la crisis ambiental. Nuestro
autor advirtió que frecuentemente el control de la polución y del agotamiento de
los recursos se encara aisladamente de otras consideraciones, produciendo
distorsiones no deseadas: cuando se aplican medidas de prevención de la
contaminación suele encarecerse el costo de la vida, haciendo la diferencia
entre clases o países cada vez más aguda. El desafío sería, entonces, cumplir
ese postulado 5°, pero considerando todos los otros principios conjuntamente.
Naess destacó la índole filosófica de la problemática ambiental
contemporánea y el rol de la filosofía ante sus desafíos: el ambiental sería un
problema social, pero no sólo por comprometer el normal funcionamiento de las
sociedades desarrolladas, como sostenía Passmore en Man’s Responsibility for
Nature; Ecological Problems and Western Tradition, 1974, sino por revelar una
crisis más profunda del hombre actual, que incumbe a valores y actitudes
culturales y pautas económicas que habría que considerar muy seriamente. Sin
descuidar las causas materiales que han desencadenado la problemática
ambiental contemporánea, la filosofía ambiental debería trabajar sobre la raíz
ideológica y espiritual de la misma.
Si bien se percibe en los postulados la internalización de conceptos
surgidos en el campo de la ecología, tales como complejidad, diversidad y
simbiosis, salta a la vista el carácter normativo de los principios, como
expresión de un sistema de valores considerado prioritario. Naess considera
13 Los siete principios del MEP según esa primera versión son: 1.- Rechazo de la imagen del
'hombre-en- el ambiente' a favor de otra relacional, integradora del ‘hombre-con-el ambiente’.
2.- Igualitarismo biosférico -en principio-. 3.- Principios de diversidad y simbiosis. 4.- Postura
anti-clasista. 5.- Lucha contra la polución y el agotamiento de los recursos. 6.- Complejidad, no
complicación. 7.- Autonomía local y des-centralización.
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que el movimiento ambientalista debe ser ecofilosófico o ecosófico más que
ecológico; advierte que los principios del movimiento no se derivan lógicamente
de la ciencia ecológica, si bien la ecología -pero sobre todo el estilo de vida de
los ecólogos de campo- han inspirado, sugerido y fortalecido su perspectiva. Al
estar supuestamente lejos del laboratorio y en contacto directo con la
diversidad viviente, se considera al biólogo o ecólogo de campo en mejores
condiciones para comprender el hecho de que todos los seres tengan igual
derecho a vivir y florecer, lo cual captaría de un modo más intuitivo, directo.
Más allá de las mediaciones teóricas, el trabajador de campo lograría un
respeto y veneración hacia el conjunto de los seres vivos como habitualmente
sólo sentimos hacia otros humanos cercanos o hacia unos pocos seres no
humanos. En síntesis, podrían adherir fácilmente a su postulado 2:
Igualitarismo biosférico -en principio-.14 Estas expresiones denotan un
biocentrismo, como concepción ‘antrópica’ (generada por el hombre), aunque
no ‘antropocéntrica’, la cual visualiza a la especie humana como des-centrada,
como una parte más de la biosfera de la cual depende. Como indicó en
Spinoza and the Deep Ecology Movement, 1991, se rehusaba a plantear estas
ideas en términos de derechos: ¿tienen los humanos más derechos que los
seres no humanos? Tampoco se inclinaba a la cuantificación del tema: ¿cuánto
más derecho tienen los humanos sobre los seres no humanos? En todo caso
sostuvo que todos los seres vivos tienen ‘un tipo de derecho en común’: el
derecho a vivir y florecer (o a perseverar en el propio ser). Acorde con esa
inspiración spinoziana es que propuso la tendencia a respetar la diversidad y
alentar la simbiosis como indica el postulado 3, a fin de garantizar la
persistencia de un mundo rico y variado en formas de vida, donde la
preferencia por el vivir y dejar vivir instala una ética de la tolerancia.
Ahora bien, perseverar en el propio ser no es lo mismo que luchar por la
vida. La preservación de la existencia está ligada a la supervivencia física y a la
lucha por la supervivencia, que es una condición necesaria pero no suficiente
de lo primero. Estas consideraciones no están basadas sólo en una perspectiva
metafísica, sino que están acordes con la visión del evolucionismo actual y con
14 El agregado ‘en principio’ como reconocimiento de que toda práctica real implica algún grado
de matanza, explotación y supresión.
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sus diferencias frente al evolucionismo darwiniano inicial; categorías tales como
lucha por la vida o supervivencia del más apto (propias del evolucionismo
darwiniano) deben ser interpretadas, según Naess, en el sentido de la habilidad
de los seres para coexistir y cooperar a través de relaciones complejas –tal
como lo muestra el evolucionismo actual- en lugar de significar sólo habilidad
para matar, explotar al otro o hacerlo desaparecer.15
En síntesis, Naess ha intentado ir más allá de la aproximación científica,
a la que consideraba parcializada. Pero parcializada no quiere decir
innecesaria, y su reconocimiento aparece al buscar apoyo en la antropología
cultural o biológica, en investigaciones sociológicas o psicológicas, en la
biología, la teoría de sistemas, la física cuántica o la ecología.
VI. Intencionalidad pragmática en la segunda versión del MEP.
La primera versión del movimiento fue reelaborada en 1984 en
colaboración con el filósofo estadounidense George Sessions. A fin de acoger
la mayor diversidad cultural, se suprimió la exigencia de la autonomía local y
descentralización. En consonancia con un espíritu pluralista, se suprimió la
exigencia de una visión relacional totalizadora; ésta queda asociada a la
doctrina de las relaciones internas consustancial al monismo filosófico, y habría
que integrar también metafísicas dualistas y pluralistas. La exigencia anti-
clasista desapareció al no ser un tema estrictamente ecológico.16 Sucesivos
15 Naess destaca que la simbiogénesis viene probando que un importantísimo paso en la
organización de la vida, la aparición de las células eucariotas, involucró la fusión de dos o más
linajes por medio de la simbiosis, la cual se define aquí como una relación de mutuo beneficio
entre dos especies distintas, que puede llegar a ser obligatoria. Esto fue probado
empíricamente al constatarse una endosimbiosis en las células eucariotas de sus mitocondrias
(originariamente, bacterias independientes) y sus cloroplastos (originariamente, cianobacterias
independientes), ya que ambas organelas –mitocondria y cloroplasto- poseen ADN diferente.
Hoy ya se han descubierto organismos que poseen en su estructura hasta cinco genomas
distintos. Ref: BUGALLO, Alicia Irene, ‘Relação do Movimento de Ecologia Profunda com
diferentes campos da ciência’ en MONJEAU, Adrián (organizador), Ecofilosofía, Curitiba, Brasil,
Fundação O Boticário de Proteção à Natureza, 2008, pp. 43-64.
16 Resultó entonces en Platform Principles of the Deep Ecology Movement, una propuesta
pluralista centrada en ocho principios: P1.- El bienestar y el florecimiento de la vida humana y
no humana en la Tierra tienen un valor en sí mismo. Estos valores son independientes de la
utilidad del mundo no humano para los objetivos humanos. P2.-La riqueza y diversidad de las
formas de vida contribuyen a la percepción de estos valores y son también valores en sí
mismos. P3.- Los humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, salvo para
satisfacer necesidades vitales. P4.- El florecimiento de la vida y cultura humanas es compatible
con un descenso sustancial de la población humana. El florecimiento de la vida no humana
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encuentros con pensadores como Bill Devall (Estados Unidos), Warwick Fox,
Freya Mathews (Australia), Alan Drengson (Canadá), Michel Sèrres (Francia)
entre muchos otros, han permitido un enriquecimiento y mayor difusión del
MEP, el cual se presenta con un estilo integrador de ser, pensar y actuar.
Su objetivo principal sería elegir nuevos caminos que nos conduzcan de
una situación actual de deterioro natural y cultural sin precedentes
(considerada insatisfactoria), hacia una situación futura, sustentable, en la que
estén garantizadas las condiciones de vida planetaria (visualizada como
preferible). Haciéndose eco de una idea intrínsecamente pragmática (como en
planteara William James en La voluntad de creer y Pragmatismo, por ejemplo)
Naess reconoce el valor de las creencias para la acción, cómo juegan un rol
fundamental en nuestras elecciones y acciones.17 Toda persona tiene una
filosofía de vida, una cosmovisión desde la cual, aunque no tenga conciencia
de ello, toma decisiones en su vida cotidiana. Pueden ser creencias
intuitivamente sentidas. Articular esa filosofía de vida, verbalizarla tal vez,
puede ayudar a comunicarla sistemáticamente a otros, y apoyar decisiones
responsables.
Como sostuvo en 'The Encouraging Richness and Diversity of Ultimate
Premisses in Environmental Philosophy',18 no siempre es posible explicitar una
creencia o filosofía última, y su verbalización suele resultar parcial. Los ocho
postulados de la plataforma explicitarían una pequeña parte de la riqueza
implícita en las creencias últimas, desde las cuales podrían ser sostenidos por
sus seguidores. En ese sentido, se han destacado diversas concepciones
requiere ese descenso. P5.- La interferencia humana actual en el mundo no humano es
excesiva y la situación continúa empeorándose. P6.- Por lo tanto deben cambiarse las políticas.
Estas políticas afectan a las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas básicas. El
estado de cosas resultante será profundamente diferente del presente. P7.- El cambio
ideológico consiste fundamentalmente en apreciar la calidad de vida (vivir en situaciones de
valor inherente, cualitativo) más que adherir a un nivel de vida cada vez más alto. P8.- Quienes
suscriben los puntos precedentes tienen la obligación directa o indirecta de tratar de llevar a
cabo los cambios necesarios. Ver: NAESS, Arne, SESSIONS, George, 'Platform Principles of
the Deep Ecology' en DEVALL, Bill, SESSIONS, George, Deep Ecology: Living as if Nature
Mattered, Salt Lake City, Gibbs Smith, 1985.
17 BUGALLO, Alicia Irene, 'Las ideas de naturaleza en la ecología profunda y sus implicaciones
prácticas' en Ludus Vitalis, Revista de Filosofía de las Ciencias de la vida, México, Universidad
Autónoma Metropolitana Iztapalapa, Universitat de les Illes Balears, Instituto Nacional de
Antropología e Historia, Vol. X, Nº 17, 2002, pp. 65-93.
18 The trumpeter 9, 1992.
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desde las cuales podrían alentarse acciones compatibles con una postura
biocentrista o al menos con varios de los postulados de la plataforma. Naess y
Sessions apoyaron al budismo, al taoísmo, a la sensibilidad cristiana al estilo
de las vivencias de San Francisco de Asís, quien veía a los otros seres vivos
no humanos como hermanos (proclamado en 1979 Patrono Celestial de los
ecologistas, por Juan Pablo II). Se menciona el pampsiquismo, según el cual el
mundo es el cuerpo de Dios y Dios es el alma del mundo y el
trascendentalismo, según el cual cada acontecimiento de la naturaleza o de la
historia tiene un significado espiritual que lo trasciende. Esta doctrina ha
coloreado la obra de escritores y pensadores estadounidenses como Ralph
Waldo Emerson, John Muir o Henry David Thoreau, de marcada influencia
sobre el ambientalismo anglo-sajón. Se reconoce también el aporte de ciertas
sabidurías indígenas, creencias primigenias que han sido fecundas, mediante
las cuales nuestros antepasados parecerían haber organizado sus prácticas en
relación relativamente armoniosa con la naturaleza. Hay, además, una gran
fuente de inspiración que es el pensamiento de Spinoza, como también el de
Heidegger o Whitehead.
Subrayando el color pragmático de la segunda propuesta del MEP,
Naess destacaba cómo la creencia en el antropocentrismo vigente ha resultado
útil en el pasado, al menos hasta cierto punto, al posibilitar el bienestar y el
mejoramiento de la calidad de vida de millones de seres humanos. Pero si
seguimos desplegando en la práctica este antropocentrismo salvaje, asociado
a una racionalidad instrumental y al poder económico, y a una concepción
materialista mecanicista del mundo, puede que en el futuro desaparezca la
especie humana misma. El ideal de mejoramiento de la condición humana de
antaño, parece quedar sin la posibilidad de realización. Desde la lógica
pragmática jamesiana, por ejemplo, cabría decir que, por tales motivos, el
antropocentrismo vigente se ha transformado en una creencia falsa, no útil,
pues se contradice a sí misma. El exceso de antropocentrismo reduce el placer
y la satisfacción de experimentarnos en contacto con otras formas de vida. El
gran desafío para Naess y sus seguidores ha sido persuadirnos de que la
degradación del planeta no sólo atenta contra los intereses de humanos y no
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humanos, sino que trae aparejada una disminución en las posibilidades reales
de vida gozosa para todos.19
VII. Sobre diversidad bio-cultural.
Alan Drengson ha destacado el trabajo intercultural que existió tras la
redacción de los ocho principios.20 El movimiento está diseñado para incorporar
simpatizantes de culturas tan diversas del mundo, con un modo de pensar, de
sentir y de vivir su realidad bien distinto al de los seguidores en el llamado
Primer Mundo. Estamos ante un movimiento concebido por filósofos, pero no
sólo basado en la filosofía sino también en distintas creencias y concepciones
del mundo. No busca constituirse en un paradigma cerrado, compartido sólo
por unos académicos iniciados, sino en un movimiento de base y alcance
amplios, más allá de los participantes del primer mundo o de los países más
industrializados. Sus postulados podrían ser sostenidos por activistas sociales
de todos los matices del espectro político; el contraste shallow-deep no es
análogo a izquierda-derecha y atraviesa muchas distinciones convencionales.
En ‘Cultural Anthropology: A New Approach to the Study of How to
Conceive Our Own Future’ (de 198421) nuestro pensador llamaba a la
colaboración de esa disciplina como fuente de información, para sugerir qué
aspectos positivos de las culturas pueden ser subrayados y hasta qué punto las
tendencias negativas pueden ser evitadas. En ‘Culture and Environment’, 1993,22
admitía que numerosas prospectivas de la sociedad sustentable futura reflejan un
estilo de vida bastante uniforme y tienden a pensar el camino hacia la sociedad
ecológicamente sustentable como si fuera la realización de, o la tarea de, una
sola cultura. En su opinión, la riqueza y diversidad de las culturas del futuro es un
19 El MEP comparte el campo del pensamiento ambiental con posturas como el ecofeminismo y
la ecología social. Y en la ecofilosofía se mantiene vigente junto a elaboraciones más recientes,
entre las que se destacan: el pernetarianismo (de persona-planetarianismo) como nuevo
paradigma propuesto por filósofo canadiense Alan Drengson; la ecología transpersonal del
filósofo australiano Warwick Fox; el ecologismo posmoderno del filósofo estadounidense Max
Oelschlaeger. Para este último, el nuevo paradigma debe contener, por un lado, una visión
fuertemente religiosa sacralizante, que sea compatible, por el otro, con el saber científico actual
sobre la condición material del mundo.
20 Ver su ‘Ecophilosophy, Ecosophy and the Deep Ecology Movement. An Overview’, The
Trumpeter, Journal of Ecosophy, 1999.
21 Publicado por primera vez en The Trumpeter 21, nº 1, 2005.
22 Aparecido por primera vez en la misma publicación citada en nota 21.
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gran ideal; tal vez sea el único camino para el logro de futuros desarrollos de la
especie humana.
La ética ambiental comparada, una de las líneas de la filosofía
ambiental, destaca que no toda la especie humana, ni tampoco toda la cultura
occidental están en conflicto con la biodiversidad; por ejemplo, no lo están
diversas etnias en distintas regiones del planeta, diversos grupos sociales,
numerosas personas y pensadores de la sociedad industrial. Sólo algunas
actitudes, aunque muy dominantes y expandidas, generan los principales
problemas ambientales. En el ámbito del pensamiento ambiental hay términos
que resultan inseparablemente descriptivos y prescriptivos, tales como
‘biodiversidad’ (al que podríamos también agregar ‘biosfera’ y ‘evolución’). La
biodiversidad conforma una red de factores bióticos y abióticos que puede
mantener el flujo de energía y el ciclo de los elementos químicos, que a su vez
sustentan la vida.
Por su trascendencia y aplicación generalizada, la idea de biodiversidad
está reemplazando a términos como naturaleza o mundo silvestre. La
comprensión de esta realidad tan decisiva hace casi imposible mantener el
término sólo como una mera descripción de hechos objetivos, desde una
actitud éticamente neutral. Así, la idea de ‘biodiversidad ‘como un ‘hecho’ no
puede separarse de su valoración como ‘buena’, en el sentido de preferible.
Esta densidad o espesor del término23 es aceptada por diversos seguidores de
la biología de la conservación (bajo inspiración del MEP) y por muchos filósofos
ambientales, y suele explicitarse en expresiones novedosas en el campo
científico: ya no se sostiene meramente que ‘la biodiversidad es’, sino que ‘la
biodiversidad de organismos es buena’; ya no se afirma que ‘la evolución es un
hecho’, sino que ‘la evolución es buena’, junto a expresiones como ‘la reciente
extinción de poblaciones y especies es mala’, ‘la complejidad ecológica es
buena’, etc. 24
23 En el sentido de los ‘conceptos éticos densos’ (thick ethical concepts) según PUTNAM,
Hilary, El desplome de la dicotomía hecho-valor y otros ensayos, Barcelona, Paidós, 2004.
24 TROMBULAK, S. C, et al., ‘Principles of Conservation Biology: Recommended Guidelines for
Conservation Literacy from the Education Committee of the Society for Conservation Biology’
en Conservation Biology 18, 2004, pp.1180-1190.
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VIII. La perspectiva gestáltica.
Desde ‘Reflections about total views’ (1964)25 en los inicios de sus
planteos ecosóficos, Naess había manifestado un rechazo de la imagen de ‘el
hombre-en-el-ambiente’ en favor de una imagen relacional, de campo-total
(total field image), como podría ser la de ‘el hombre-con-el-ambiente’. Esto
implicaría la aceptación de la existencia de relaciones intrínsecas entre las
cosas, visión que caracterizó como ontología gestáltica, postura intermedia,
alejada de una experiencia confusa primaria del mundo y lejos también de una
visión totalmente abstracta, atomista mecanicista, propia del pensamiento
científico del siglo XVII que él llamaba genéricamente ‘galileana’. Para esta
última, ‘la realidad’ queda caracterizada por sus ‘propiedades primarias’ físico-
matemáticas (medida, forma, posición, movimiento, peso), las cuales son
consideradas ‘objetivas’, cuantificables y pertenecientes a la cosa en sí misma
con independencia del sujeto cognoscente. Las consideradas ‘cualidades
secundarias’, como color, olor, sensación, indicarían aspectos vinculados a
nuestros sentidos de percepción, o sea, aspectos de cómo las cosas son para
nosotros.
En distintos escritos, como ‘Reflections on Gestalt Ontology’, (1992)26
Naess ha hecho referencia también a unas ‘cualidades terciarias’, cualidades
perceptualmente complejas (perceptually complex qualities) tales como ‘gozo’,
‘vivacidad’, ‘estar amenazado’, ‘abatimiento’, ‘gravedad’ o ‘solemnidad’ de un
árbol, ‘grandiosidad’ de un paisaje o ‘placidez’ de un curso de agua. En la
visión ‘galileana’, tanto las cualidades secundarias como las terciarias serían
totalmente dependientes de la constitución psicológica y perceptiva del sujeto.
Para Naess, las cualidades experimentadas (secundarias y terciarias), a las
cuales tenemos acceso por modos diversos de relación, son los contenidos
concretos de la realidad misma, mientras que la idea de una ‘cosa en sí misma’
independiente del sujeto sería una abstracción a partir de la experiencia de un
nivel ontológico más fundamental.
25 En Philosophy and Phenomenological Research 25:16-29.
26 Artículo publicado como ‘Reflections on Gestalt Ontology’ Part 1, en The Trumpeter 21, nº 1,
2005, pp.119-123
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Desde una suerte de empirismo radical, se asume que la realidad puede
ser captada de forma originaria en ciertas experiencias, donde las relaciones
entre las cosas son percibidas inmediatamente, al igual que las cosas mismas.
Tal como expresaba en ‘Self-realization. An ecological Approach to Being in the
World’, 1987,27 no hay ninguna prueba que permita negar que la realidad tal
como es percibida de modo integrado y relacional en experiencias espontáneas
por nuestro 'yo ecológico' o self ecológico, no sea tal como ella es en sí misma.
La experiencia de contenidos concretos pertenece a una estructura indivisible,
a una constelación de factores.
Una experiencia implica la formación de alguna gestalt, negativa o
positiva. Incluso la indiferencia es una gestalt, que puede indicarse con la
exclamación no imperativa ‘¡indiferencia!’. El signo de exclamación no implica
una imposición (no indica sólo el modo imperativo) sino que trasmiten la
contundencia, vivacidad, claridad y distinción de una experiencia en alguna
gestalt y, fundamentalmente, cierto estado de asombro o arrobamiento. Naess
distingue entre lo relativo y lo relacional. Las cualidades no son relativas (en un
sujeto) sino relacionales, son aspectos de la realidad que emergen en
específicas redes de relaciones o configuraciones. El hecho de que estas
cualidades emerjan en el contexto relacional que incluye al sujeto percipiente
indicaría que ellas no deben considerarse como perteneciendo a ‘las cosas en
sí mismas’ con independencia de la experiencia. Aunque tampoco habría que
considerarlas ‘subjetivas’, en el sentido de algo ubicado sólo en la conciencia
del sujeto que percibe. Ninguna de nuestras experiencias –o sea, ningún acto
de nuestra vida- escapa a esta estructura gestáltica o relacional, si bien no
siempre esto queda reconocido por nosotros. Al hablar, por ejemplo, de la
cualidad felicitante de una experiencia, Naess aclara que no se trata de mi
felicidad, sino de algo feliz en lo cual yo y algo otro están interconectados y no
como fragmentos aislados.
Cualidades primarias como ‘forma’ no se dan en nuestro espacio de vida
sino como contrastes entre colores, por ejemplo el círculo negro sobre un fondo
blanco. El concepto ‘círculo’ en tanto abstraído de la experiencia concreta, es
27 En: DRENGSON Alan, INOUE Yuichi 1995, The Deep Ecology Movement, An Introductory
Anthology, Berkeley, North Atlantic Books, 1995, pp. 13-30.
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un ens rationis. Mientras ‘árbol jovial’ o ‘árbol oscuro y amenazante’ son dos
expresiones espontáneas de dos contenidos concretos distintos, su análisis en
término de relaciones puede concluir que ellas se refieren ‘al mismo’ árbol.
Pero la mismidad es definible sólo en términos de estructuras abstractas,
mientras que las primeras expresiones hacen referencia a dos contenidos
concretos distintos. Un árbol químico o físico es una abstracción que hace
referencia a los elementos, los cuales deberían tomarse como gestalts
subordinadas de la gestalt total. Ninguna cualidad de una cosa es tal que
pueda ser separada de las demás. Desde la Teoría General de la Relatividad,
incluso el movimiento o el reposo dejan de ser propiedades primarias.
Naess recuerda que esencial al pensamiento ecosistémico (e incluso a
la física cuántica) es la insistencia en que las cosas no pueden ser separadas
de aquello que las rodea, sin caer en cierta arbitrariedad. No obstante, las
ciencias físicas están llenas de estructuras abstractas. El concepto de
ecosistema es una construcción abstracta. El movimiento ecología profunda
está en gran medida comprometido con estructuras abstractas. En el ámbito de
las ciencias físicas hoy, la realidad es concebida en términos muy abstractos
(parecen haber desaparecido las cualidades que intuitivamente le atribuíamos
a los objetos). Sin embargo Niels Bohr ha mostrado cómo esta desaparición
nos ha puesto frente a la realidad de las experiencias de laboratorio, integradas
a cualidades secundarias. Por supuesto que la distinción y el análisis son útiles
dentro de determinados límites, pero no deberían ser absolutizados. Para
pensar y comunicarse necesitamos distinguir, separar; de otro modo la
orientación sería imposible. Pero las cosas relacionadas (relata) no son cosas o
entidades en sí mismas, a pesar de la existencia de palabras o frases que
sugieren la posibilidad de su separación mutua. Las relaciones entre relata,
son internas.
IX. Desde el contexto del ambientalismo.
Como expresara en Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an
Ecosophy de 1989,28 la separación drástica de la ‘realidad en sí’ de lo que ‘es
28 Cambridge, Cambridge University Press.
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experimentado’ lleva a que la experiencia cotidiana del mundo sea
reemplazada por una realidad ‘no-experimentada’, por una naturaleza que no
posee ninguna de las cualidades que nosotros percibimos espontáneamente.
Los debates ambientales han puesto de manifiesto hasta qué punto
conservacionistas y desarrolladores revelan sus diferentes estimaciones de qué
es real. Lo que un conservacionista ve y experimenta como realidad no es lo
mismo que ve y experimenta el desarrollador. Un conservacionista, sostenía
Naess en ‘The World of Concrete Contents’, 1985,29 ve y experimenta el
bosque como una unidad, una gestalt. La referencia al ‘corazón del bosque’,
por ejemplo, no hace referencia al centro geométrico de un espacio abstracto.
De hecho, si una parte del bosque (considerado en su aspecto espacial) fuera
modificada por alguna intervención humana como nuevos caminos,
establecimientos industriales o turísticos, etc., el bosque como gestalt podría
permanecer igual, cambiar o directamente desaparecer.
Un desarrollador (empresario, político, gestor ambiental) experimenta el
ambiente en términos del espacio abstracto de los mapas, ve kilómetros
cuadrados de árboles; piensa desde una visión galileana. Para Naess sería
fundamental clarificar estas diferencias a nivel ontológico más que a nivel moral
o ético, lo cual contribuiría significativamente en la clarificación de diferentes
políticas ambientales y sus bases éticas. Si se identifican los objetos sólo con
sus propiedades primarias, cualquier llamado a salvar la naturaleza basado en
referencias a las cualidades sensoriales de algún tipo, resulta sin sentido.
Cualquier expresión de sentir profundo, de empatía o identificación con los
fenómenos naturales puede ser considerada irrelevante.
Uno de los primeros pasos a dar en la corrección de esa tendencia
distorsiva predominante sería, para Naess, deshacernos, desembarazarnos de
la creencia en que la humanidad es algo ubicado en el ambiente. El encuentro
con el mundo nos permite experimentar la riqueza desbordante de una
realidad, que no se reduciría a sus propiedades físicas, químicas, matemáticas,
etc., producto del pensamiento abstracto o de la apercepción científica
estrecha. El objetivo de la ecología profunda no es instalar una ética ambiental
29 Inquiry: An Interdisciplinary Journal of Philosophy, 28, 1985, pp.417-28.
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más. Su interés está relacionado con una aproximación psicológica más que
moral. Se sugiere modificar intereses o deseos y sobre todo la percepción
inadecuada que se tiene sobre la realidad, antes que subordinar las
inclinaciones o intereses a una ética impuesta desde afuera. Las
simplificaciones voluntarias de los estilos de vida que promueven algunos
ambientalistas radicales están probablemente dentro de nuestras capacidades,
pero ¿están también dentro de nuestros deseos? Y los deseos cuentan. Nada
va a forzarnos necesariamente a vivir en forma más humilde. Para muchos
seguidores del movimiento la riqueza natural contribuye al bienestar personal
en la medida que cada uno se identifique y se auto-despliegue en esa
diversidad que enriquece el propio ser. Ante la maravilla, el prodigio, el valor
estético y cultural de la diversidad, uno puede fortalecer a su vez el amor o
sensibilidad por todo lo que existe. Las prácticas de identificación con seres
vivientes más inmediatos o tangibles pueden llevar a una identificación con
entidades cada vez más amplias como bosques, bioregiones, paisajes. La
consecuencia práctica deseable y esperable es que muevan al hombre a
considerar la conservación de la naturaleza como un interés propio, en tanto
vislumbre tal identificación como un camino para su propia autorrealización. No
hay nada de misantropía en esto. El biocentrismo no implica decir que el ser
humano no tiene importancia. Pero, como siempre ha pasado, el peso de los
hábitos, el temor de lo desconocido, son obstáculos para la transformación de
las mentalidades. Por eso la transformación psicológica, por la cual el sujeto no
se somete a un designio externo a su sensibilidad, sino que llega por sí mismo
a la necesidad de tales cambios, parece apropiada. La clave es la reeducación,
esa que está empezando a interpelar al antropocentrismo y al logocentrismo.30
X. Palabras finales.
La fuerza orientadora de su ecosofía ha estado conformada por, al
menos, tres aproximaciones: la concepción de la experiencia jamesiana y su
30 Esto también lo hemos desarrollado en: BUGALLO, Alicia Irene, ‘Filosofía ambiental; nuevo
pensamiento sobre ecosofía práctica y diversidad biocultural’ en SCANNONE Juan Carlos S. J.
(ed.), Un nuevo pensamiento para otro mundo posible, Córdoba, Universidad Católica de
Córdoba, 2010, pp. 151-174.
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sentimiento de realidad o intención de existencia; la ontología holística
relacional spinoziana y la configuración experiencial gestáltica. Ninguno de
estos factores sostiene una separación tajante sujeto-objeto, por lo que
aparecen en cierto modo diferenciándose de la tradición fuerte metafísica del
pensar de Occidente. En el caso de Naess, la crisis ambiental contemporánea
fue el móvil que lo llevó a revivir su adhesión temprana a un pensar alternativo,
conformado por los elementos señalados, un estilo de estar en el mundo, con
el mundo, en apertura a lo asombroso y la maravilla de la creación. Tanto en la
faz teórica como en la práctica, ‘el tercer Naess’ parece haber estado orientado
por la necesidad de una nueva forma de filosofar-creer-experimentar, más
adecuada al paradigma ecosistémico que hoy nos convoca.
Sus reflexiones han sido consideradas como uno de los aportes más
significativos al pensamiento del siglo XX. Por tal motivo ha recibido los títulos
de Doctor Honoris Causa en la Universidad de Estocolmo, 1972 y de profesor
emérito de la Universidad de Oslo. Entre los numerosos premios y
reconocimientos que ha recibido, podemos mencionar:
Sonning Prize (Dinamarca, 1977) 31; Mahatma Gandhi Prize for Non-violent
Peace (Oslo, 1994); Nordic Prize (Academia Sueca, 1996); Diploma y Medalla
del Rey Harold V de Noruega, por sus contribuciones a la Agencia de
Inteligencia XU durante la ocupación nazi (1998); Uggla Prize, Humanistiska
Föreningen, (Universidad de Estocolmo, 2002); Nordic Council Award for
Nature and Environment, 2002.
Durante su larga trayectoria como pensador ha publicado numerosos
artículos y más de 30 libros, muchos de los cuales han sido traducidos a
diversos idiomas. En 2005 se editó la colección en 10 tomos de los Selected
Works of Arne Naess, en inglés, a cargo de la editorial Springer de Holanda.
Más allá de las diferencias que puedan sostenerse con este notable pensador,
nos queda su enorme legado personal como modelo para los seguidores
31 El premio Sonning es otorgado por la Universidad de Copenhague a diversas personalidades
por su contribución a la civilización europea. Entre las figuras destacadas que lo recibieron se
encuentran: Albert Schweitzer, (1959), Bertrand Russell, (1960), Niels Bohr, (1961), Arthur
Koestler, (1968), Danilo Dolci, (1971), Karl Popper, (1973), Hannah Arendt, (1975), Arne
Naess, (1977), Simone de Beauvoir, (1983), Jürgen Habermas, (1987), Agnes Heller (2006).
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actuales y para todos aquellos que vayan descubriendo la riqueza de su obra,
que permanecerá como una de las producciones más significativas del pensar
filosófico contemporáneo.
Bibliografía.
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NUEVO PENSAMIENTO. Revista de Filosofía del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la Facultad de 174
Filosofía de la Universidad del Salvador, área San Miguel. Editor responsable Juan Pablo E. Esperón, ISSN
1853-7596. Volumen I, Año 1, 2011. Sitio web: http://www.facultades-smiguel.org.ar